Thomastown Camii
 Thomastown Camii | |
 | |
| Genel bilgiler | |
|---|---|
| Mezhep | Sünni İslam |
| Mimari tarz | Osmanlı İslam |
| Konum | Melbourne, Avustralya |
| Koordinatlar | 37°40′53″G 145°00′54″D / 37.68139°G 145.01500°D |
| Başlama | 1986 |
| Açılış | 1993 |
| Teknik ayrıntılar | |
| Minare sayısı | 1 |
Thomastown Türk İslam Cemiyeti Camii (İngilizce: Thomastown Mosque), Avustralya'nın Melbourne kentinde bulunan bir camidir.[1][2] Cami, 1993 yılında açılmış olup Thomastown banliyösünde demir yolu hattının ve Thomastown tren istasyonunun karşısında yer almaktadır.[1] Türk Avustralyalı topluluğuyla ilişkilendirilen cami, Thomastown Türk Eğitim ve İslam Derneği'ne aittir ve merkezi olarak da hizmet vermektedir. Thomastown Camii'nin 8. ve şu anki imamı Hasan Öztürk'tür.
Tarihçe
[değiştir | kaynağı değiştir]Türkiye'den gelen Türk göçmenler, o zamanlar Melbourne'un ücra bir parçası olan işçi sınıfı bir banliyö olan Thomastown'a geldiler ve yerleştiler.[3] Yerleşen Türkler genellikle bölgede iş arayan veya ev satın almak isteyen genç ailelerdi, bazıları ise Türkiye'ye para gönderdi.[4] Zorlu ekonomik durumları nedeniyle, topluluk arasında durumla başa çıkmak için dini ihtiyaçlarının karşılanmasını isteyen duygular ortaya çıktı.[4]
1980'lerin başında, Thomastown'daki Müslümanların sayısı yaklaşık 30 kişiydi ve Türk İslam Derneği, cemaatinin ibadetlerini karşılamak için bir mülk satın aldı.[1] İmam için bir ev olarak hizmet vermek üzere komşu bir mülk satın alındı.[1] 1991'de Müslümanların sayısı 2.574'e ulaştı ve topluluğun bir camiye ihtiyacı vardı.[1] Thomastown Türk Eğitim ve İslam Derneği'ne, Şubat 1983'te Whittlesea Konseyi tarafından çeşitli kısıtlamalara ve koşullara tabi olarak bir toplum merkezi açma izni verildi.[1] Bunlardan bazıları, Whittlesea Konseyi tarafından 1984-1986 yılları arasında gerçekleştirilen, tesiste 15'ten fazla kişinin bulunmaması ve iznin yıllık olarak yenilenmesiydi.[1] 1987'de yenileme girişiminde bulunulmadı.[1] Whittlesea Konseyi, ibadet amacıyla kullanılmak üzere İslam Topluluğu'nun mülke yönelik birden fazla başvurusunu reddetti.[1] Bunun yerine, Whittlesea Konseyi, İslam Topluluğu'nun bir toplum merkezi için başvuruda bulunmasını önerdi.[1] Whittlesea Konseyi eylemlerinin yanlış anlaşılması, İslam Topluluğu'nun Müslüman topluluğunu ayrımcılığın kurbanı olarak görmesine yol açtı.[1]
İslam Toplumu, Whittlesea Konseyi tarafından (Mayıs 1987) iznin süresinin dolduğu ve mülkün toplum merkezi olarak kullanılamayacağı konusunda bilgilendirildi.[5] Whittlesea Konseyi'ne bir cami ve toplum merkezi için planlama izni başvurusunda bulunuldu.[5] Bir reklam aracılığıyla bilgilendirilen dört yerel halk, planlara karşı çıktı.[5] Kasım 1987'de Whittlesea Konseyi'nin başvuruyu değerlendirmesi Red Bildirimi ile sonuçlandı.[5] Üç neden gösterildi; sıkışık park yerinin yerleşim alanını etkileyeceği, özellikle geceleri artan gürültü ve mülkte yapılan cenaze törenlerinin zararlı olarak algılanması.[5] Whittlesea Konseyi ayrıca komşu İslam Toplumu tesislerinin yalnızca konut amaçlı kullanılabileceğini ve her iki mülk arasına bir çit yeniden yapılması gerektiğini belirtti.[5] İslam Toplumu tarafından Ocak 1988'de başka bir başvuru daha yapıldı, daha sonra Whittlesea Konseyi ile yapılan görüşmelerin ardından geri çekildi.[5] Şubat ayında, bir toplum merkezi için yeni bir başvuru yapıldı ve İslam Cemiyeti'ne hiçbir dini faaliyetin gerçekleştirilemeyeceği ve çitin yeniden inşa edilmesi gerektiği söylendi.[5] 1988 yılında, Whittlesea Konseyi'ne toplum merkezinde herhangi bir zamanda 20 kişinin bulunmasına izin verildi.[5]
Whittlesea Konseyi'nin kısıtlamaları, İslam Cemiyeti'ni İdari Temyiz Mahkemesi'ne itirazda bulunmaya motive etti.[6] Temmuz 1988'de, Mahkeme izni Mart 1990'a kadar uzattı ve bir caminin inşa edilmesine izin verdi.[7] İslam Cemiyeti, karşılaştığı zorlukların nedeni olarak kendilerine karşı ayrımcılığı gösterdi.[4] İslam Cemiyeti tarafından, Whittlesea Konseyi'nin yardım karşılığında tabelalarda "İslami" veya "İslam" kelimesinin gösterilmemesi tavsiyesi, trafik endişeleri nedeniyle park yasağına karşı çıkması ve 10 kez mahkemeye gitmesi veya bir kiliseye onarım için para vermesi gibi eylemler tespit edildi.[4]
-
Station Caddesi'nden caminin görünümü -
Cami minaresi -
Cami plakı -
Kapalı revak ve cami girişi
Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ a b c d e f g h i j k Kabir 2004, s. 189.
- ^ Rudner, Julie; Shahani, Fatemeh; Hogan, Trevor (2020). "Islamic Architectures of Self-Inclusion and Assurance in a Multicultural Society". Fabrications. 30 (2). s. 162. doi:10.1080/10331867.2020.1749220. 7 Aralık 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi21 Şubat 2025.
- ^ Kabir 2004, ss. 189, 191-192.
- ^ a b c d Kabir 2004, s. 191.
- ^ a b c d e f g h i Kabir 2004, s. 190.
- ^ Kabir 2004, ss. 190, 192.
- ^ Kabir, Nahid Afrose (2004). Muslims in Australia: Immigration, Race Relations and Cultural History. Routledge. ss. 190-192. ISBN 9781136214998.
Dış bağlantılar
[değiştir | kaynağı değiştir]