Vaişnavizm

Vaişnavizm veya Vişnuculuk (Sanskritçe: वैष्णवसम्प्रदायः, IAST: Vaiṣṇavasampradāyaḥ), Şaivizm, Şaktizm ve Smartizm ile birlikte başlıca Hindu mezheplerinden biridir.^[1] Vişnu'yu tanrılar (deva) dahil tüm ruhların ve varlıkların kaynağı, kökeni ve dayanağı olan Mutlak Şahıs (Paramātman) ve Mutlak Varlık (Parabrahman) olarak betimlediği için Vaişnavizm olarak adlandırılır.^[2]^[3] Vaişnavizm'in temel metinleri arasında Vedalar (veda; "bilgi"), Upanişadlar, Bhagavad Gita (bhagavad-gītā; "Tanrı'nın ezgisi"^[a]), Pançaratra (Agama) metinleri, Naalayira Divya Prabhandham ve Bhagavata Purana yer alır.^[4]^[5]^[6] Johnson ve Grim'in 2010 yılında yaptıkları tahminlere göre, Vaişnavizm yaklaşık 641 milyon takipçiyle bütün Hinduların %67,6'sını oluşturur ve en büyük Hindu mezhebidir.^[7]

Vaişnavizm'in ortaya çıkış tarihi belirsizdir ve genel olarak çeşitli bölgesel Vedik olmayan dinlerin Vişnu tapıcılığıyla birleşmesi yoluyla ortaya çıktığı varsayılır. Özellikle Vāsudeva-Krişna ve Gopala-Krişna Bagavata kültleri ve MÖ 7. ila 4. yüzyıllarda geliştirilen Narayana olmak üzere birkaç popüler Vedik olmayan teistik geleneğin birleşmesi olarak kabul edilir.^[8] Bu gelenekler, milattan sonraki ilk yüzyıllarda Vedik Tanrı Vişnu ile bütünleştirilmiş ve çeşitli Vedik olmayan tanrıların yüce tanrı Vişnu'nun farklı enkarnasyonları olarak görüldüğü avatar doktrinini gelişmesiyle birlikte Vaişnavizm olarak ortaya çıkmıştır.^[9] Narayana, Hari, Rama, Krişna, Kalki, Perumal, Şrinatci, Vitoba, Venkatesvara, Guruvayurappan, Ranganata, Cagannat, Badrinat ve Muktinat, Vişnu'nun farklı avatarları olarak görülürler.

Vaişnavizm'de Vişnu ve Krişna aynı kişi (Bhagavan, Yüce Tanrı)'nın farklı suretleriyken Gaudiya Vaişnavizmi'nde göre Krişna, Sri Vaişnavizmi'ne göre ise Vişnu esas surettir. Vaişnavizm, Vişnu'nun avatarı kabul edilen Krişna ve Rama'yı esas suret kabul eden Krişnaizm ve Ramaizm gibi mezhepleri de içerir.^[10]^[11]

Tarihi

Ortaya Çıkışı

Vaishnavizm'in ne zaman ortaya çıktığı belirsizdir ve bunu belirlemek için gerekli olan kanıtlar tutarsız ve yetersizdir.^[12] Çeşitli geleneklerin bir araya gelmesiyle Vaişnavizm'in oluştuğu tahmin edilmektedir.^[13] Vişnu aslında bir Vedik güneş tanrısı olmasına rağmen^[14] Agni, İndra ve diğer Vedik tanrılara kıyasla Vedalarda ondan daha az bahsedilmiştir, bu da Vişnu'nun Vedik dininde daha önemsiz bir konuma sahip olduğunu düşündürmektedir.^[15]

Dandekar'a göre, bugün Vaishnavizm olarak anlaşılan şey Vedizm'den gelmemektedir, ancak MÖ 7. ila 4. yüzyıllarda, Kuzey Hindistan'da gerçekleşen ikinci kentleşme döneminden hemen önce, Vedik döneminin sonunda Brahmanizm'in düşüşünden sonra gelişen birkaç popüler teistik geleneğin birleşmesinden ortaya çıkmıştır.^[16]

Varoluş teorisi

Tanrı ve ruhlar

Vaişnavizm'e göre varoluş aktarımsaldır, tüm varoluş tekil bir kaynaktan gelip o kaynağa dayanır ve buna tüm benlikler/ruhlar da dahildir. Bu bakımdan tekil kaynak (Yüce Tanrı, Vişnu) tüm benliklerin kaynağı ve kökeni olan Mutlak Benlik'tir, tüm ruhlar Vişnu'dan kaynaklanıp O'ndan filizlenir ve dolayısıyla Vişnu tüm ruhların babası olarak da algılanır. Sonsuz farklı atmanın (ruh) kaynağı ve kökeni olan sınırsız Tanrı, Paramatman (Yüce Ruh) olarak tanımlanır ve bu kapsamda Tanrı tüm benliklerin Ezeli ve Ebedi Babası olarak tasavvur edilir. Bu nedenle Vaişnava gurusu Prabhupada tüm ruhları birbirine kardeş ve Tanrı'nın evladı olarak nitelemiştir.^[17] Fakat bu görüş sadece Gaudiya Vaişnavizmi gibi teistik Vişnucu mezheplerde mevcuttur. Bazı akademisyenlere göre Vaişnavizm, "aşkınlık ve içkinlik" teolojisiyle tektanrıcılığa değil, panenteizme vurgu yapmaktadır.^[18]

Pratikleri

Bhakti

Bhakti hareketi, ilk kez MS 7. yüzyılda Güney Hindistan'daki Vaişnavalar arasında ortaya çıkmış^[19] ve 13. yüzyılın sonlarına doğru Güney Hindistan'da bulunan Tamil Nadu'dan Karnataka ve Maharashtra'ya doğru kuzeye yayılmaya başlamıştır.^[20] Siyasi belirsizlik ve Hindu-Müslüman çatışmalarının yaşandığı bir dönemde, 15. yüzyılda Hindistan genelinde geniş bir kabul görmüştür.^[21]^[22]

Tilaka

Vaishnavalar, günlük bir ritüel olarak veya özel günlerde alınlarını sandal ağacı külünden yapılmış tilaka ile işaretlerler. Farklı Vaişnava geleneklerinin (sampradaya) her birinin, kendi soylarının anaakım görüşünü (siddhanta) tasvir eden, kendilerine özgü bir tilaka stili vardır. Genel tilaka deseni, U harfine benzeyen parabolik bir şekil veya burunda Y harfine benzeyen iki veya daha fazla birbirine bağlı dikey çizgi ve isteğe bağlı başka bir çizgidir; burada iki paralel çizgi Krishna'nın nilüferayaklarını ve burundaki alt kısım ise tulsi yaprağını temsil eder.^[23]^[24]

İnisiyasyon

Vaişnavism'in tantrik geleneklerinde, Vaişnava uygulamalarını anlamak için kendilerini eğiten bir guru tarafından verilen inisiyasyon (dikşa) sırasında, inisiyeler Vişnu'yu yüce tanrı olarak kabul ederler. İnisiyasyon sırasında, müride geleneksel olarak, müridin Vişnu'ya veya onun avatarlarından birine ibadet eylemi olarak yüksek sesle veya zihninde tekrarlayacağı belirli bir mantra verilir. Bu zikir uygulaması capa olarak bilinir.

Hac yerleri

Nathdwara

Rameshwaram

Guruvayur

Dwarka

Ayodhya

Mathura

Vrindavan

Varanasi

Vaishno Devi

Pandharpur

Udupi

Tirupati

Srirangam

Badrinath

Puri

Mayapur

Vaişnavizm'de önemli hac yerleri

Çar Dam'ı (dört önemli Hindu hac lokasyonu) gösterir
This template:

Vişnuculuk ve Diğer Hindu Gelenekleri Arasındaki Farklar

Vaişnavizm'in Diğer Hindu Gelenekleriyle Karşılaştırılması
	Şaiva Gelenekler	Vaişnava Gelenekler	Şakta Gelenekler	Smarta Gelenekler	Kaynaklar
Kutsal metinler	Vedalar, Upanişadlar ve Agamalar	Vedalar, Upanişadlar ve Agamalar	Vedalar ve Upanişadlar	Vedalar ve Upanişadlar	^[25]^[26]
En yüksek tanrı	Şiva	Vişnu	Devi	Yok (Parabrahman bu şekilde sayılabilir)	^[27]^[28]
Avatar konsepti	Düşük önemde	Kilit öneme sahip bir konsept	Önemli bir konsept	Düşük önemde	^[25]^[29]^[30]
Münzevi yaşam	Tavsiye edilir	Kabul edilir	Kabul edilir	Tavsiye edilir	^[25]^[31]^[32]
Ritüeller, Bhakti	Onaylar^[33]^[34]	Onaylar	Onaylar	Seçmelidir^[35]	^[36]
Ahimsa ve Vejetaryenlik	Tavsiye edilir, Zorunlu değildir	Merkezi bir öneme sahiptir	Zorunlu değildir	Tavsiye edilir, Zorunlu değildir	^[37]^[38]
Özgür irade, Maya (ilüzyon), Karma	İnanır	İnanır	İnanır	İnanır	^[27]
Metafizik görüşü	Brahman (Şiva), Atman (Öz)	Brahman (Vişnu), Atman	Brahman (Devi), Atman	Brahman, Atman	^[27]
Epistemoloji (Pramana)	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık 4. Kendiliğinden anlaşılan^[39]	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık	1. Algı 2. Çıkarım 3. Karşılaştırma ve benzetme 4. Varsayım, türetme 5. Varsayım, türetme 6. Güvenilir tanıklık	^[40]^[41]^[42]
Felsefe	Dvaita, nitelikli advaita, advaita	Vişiştadvaita, Dvaita, nitelikliadvaita, advaita	Şakti-advaita	Advaita, nitelikli advaita	^[43]^[44]
Kurtuluş (Soteryoloji)	Civanmukta, Çarya-Kriyā-Yoga-Cnyana^[45]	Videhamukti, Yoga, sivil (münzevi olmayan) yaşam	Bhakti, Tantra, Yoga	Civanmukta, Advaita, Yoga, münzevi yaşam	^[46]^[47]

Galeri

Bir Vaişnava. Alnında Vişnu'ya adandığını gösteren bir tilaka bulunur
Vişnu kadınlardan meydana gelen bir atı sürerken
Vişnu heykeli, 10. yüzyıl, Sambhar.
Vişnu'ya adanmış bir tapınak, Tamil Nadu, Hindistan.
Vişnu ve eşi Lakşmi bir nilüfer tahtının üzerinde otururken
Aziz Cayadeva, Krişna (Vişnu) ve eşi Rada'ya ibadet ederken, 18. yüzyıl resmi.
Vişnu'nun avatarlarından olan Krişna'nın cosplay'ini yapan bir kadın
Krişna ve eşi Rada
Vişnu'nun avatarlarından biri olan Narayana yılanın üzerinde yatarken
Üç Vişnu inananı, Katmandu, Nepal.
Vişnu tapınağı, Katmandu, Nepal.
Srikakulandra Maha Vişnu Tapınağı, Andra Pradeş, Hindistan.
Vişnu'nun avatarlarından Cagannat'a adanmış olan, Hindistan, Puri'deki Sri Cagannat Tapınağı
Vişnu'nun avatarlarından Krişna'nın eskiden yaşadığı iddia edilen Vrindavan'daki Krişna'ya adanmış Prem Tapınağı
Vişnu üç farklı enkarnasyonuyla (tecellisiyle) birlikte: İnsan formu (Krişna), yaban domuzu formu (Varaha) va aslan formu (Narasimha).

Ayrıca bakınız

Kaynakça

^ Dandekar, R. N. (1987) [Rev. ed. 2005]. "Vaiṣṇavism: An Overview". In Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14. New York: MacMillan.
^ Pratapaditya Pal (1986). Indian Sculpture: Circa 500 BCE–700 CE. University of California Press. ss. 24–25.
^ Stephan Schuhmacher (1994). The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen. Shambhala. s. 397.
^ Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. s. 400.
^ Flood, Gavin (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ss 121-122.
^ Schrader, F. Otto (1973). Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya Saṃhitā. Adyar Library and Research Centre. ss. 2-21.
^ Johnson, Todd M.; Bellofatto, Gina A. (2013). The worlds religions in figures: an introduction to international religious demography (İngilizce). Chichester, West Sussex, UK: Malden, MA. s. 400. ISBN 978-1-118-32303-8.
^ The encyclopedia of religion. 15: Trad - Zwin (İngilizce). New York: Macmillan [u.a.] 1987. s. 168. ISBN 978-0-02-909880-6.
^ Klostermaier, Klaus K. (2007). A survey of Hinduism. 3rd ed (İngilizce). Albany (N.Y.): State University of New York press. ss. 206-217. ISBN 978-0-7914-7081-7.
^ Hardy, Friedhelm E. (1987). "Kṛṣṇaism". In Mircea Eliade (ed.). The Encyclopedia of Religion. 8. cilt. New York: MacMillan.
^ Flood, Gavin (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press. s. 117.
^ Preciado-Solís, Benjamín (1984). The Kṛṣṇa cycle in the purāṇas: themes and motifs in a heroic saga. 1st ed (İngilizce). Delhi: Motilal Banarasidass. ss. 1-16. ISBN 978-0-89581-226-1.
^ Gonda, Jan (1993). Aspects of early Viṣṇuism. Repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass Publ. s. 163. ISBN 978-81-208-1087-7.
^ "Vaishnava". web.archive.org. 12 Şubat 2012. 12 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.
^ None (2005). Encyclopedia of religion (İngilizce). Internet Archive. Detroit : Macmillan Reference USA. s. 9498. ISBN 978-0-02-865733-2.
^ None (2005). Encyclopedia of religion (İngilizce). Internet Archive. Detroit : Macmillan Reference USA. s. 9499. ISBN 978-0-02-865733-2.
^ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Kasım 1958). "581100 - Letter to Brother written from Jhansi - Vanisource". vanisource.org. 1 Mart 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Mart 2024.
^ Coward, Harold G.; Maguire, Daniel C., (Ed.) (2000). Visions of a new earth: religious perspectives on population, consumption, and ecology (İngilizce). Albany, N.Y: State University of New York Press. ss. 113-114. ISBN 978-0-7914-4457-3.
^ Smith, Bardwell L., (Ed.) (1976). Hinduism: new essays in the history of religions. Studies in the history of religions (İngilizce). Leiden: Brill. ss. 143-144. ISBN 978-90-04-04495-1.
^ Smith, Bardwell L., (Ed.) (1976). Hinduism: new essays in the history of religions. Studies in the history of religions, supplements to Numen (İngilizce). Leiden: E. J. Brill. ss. 154-155. ISBN 978-90-04-04495-1.
^ Schomer, Karine, (Ed.) (1987). The Sants: studies in a devotional tradition of India ; [most of the papers were originally prepared for a conference ... held in Berkeley, California, in May 1978]. 1. publ (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. ss. 1-3. ISBN 978-81-208-0277-3.
^ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 131. ISBN 978-0-521-43304-4.
^ "Vaishnavism, or Vaisnava, or Vaisnavism, or Vishnuism, or Visnuism (Hindu sect) -- Britannica Online Encyclopedia". web.archive.org. 27 Ocak 2008. 27 Ocak 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.
^ "Tilak: Why Wear It". www.stephen-knapp.com. 25 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.
^ ^a ^b ^c Jones & Ryan 2006, s. 474.
^ Mariasusai Dhavamony (1999). Hindu Spirituality. Gregorian Press. ss. 32-34. ISBN 978-88-7652-818-7. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ ^a ^b ^c Jan Gonda (1970). Visnuism and Sivaism: A Comparison. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Christopher Partridge (2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. s. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Lai Ah Eng (2008). Religious Diversity in Singapore. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. s. 221. ISBN 978-981-230-754-5. 3 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. s. 63. ISBN 90-420-1510-1. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, 978-0812692983, page 332 with note 68
^ Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ss. 4-18. ISBN 978-0195070453.
^ "Shaivas". Overview Of World Religions. Philtar. 22 Şubat 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.
^ Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (Veerashaiva Religion) (PDF). Veerashaiva Samaja of North America. s. 83. 26 Haziran 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.
^ Prem Prakash (1998). The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. Inner Traditions. ss. 56-57. ISBN 978-0-89281-664-4. 23 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Frazier, J. (2013). "Bhakti in Hindu Cultures". The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 6 (2): 101-113. doi:10.1093/jhs/hit028.
^ Lisa Kemmerer; Anthony J. Nocella (2011). Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions. Lantern. ss. 27-36. ISBN 978-1-59056-281-9. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Frederick J. Simoons (1998). Plants of Life, Plants of Death. University of Wisconsin Press. ss. 182-183. ISBN 978-0-299-15904-7. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective. Motilal Banarsidass. ss. 336-340. ISBN 978-81-208-1771-5. 28 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, 978-0791430675, page 238
^ Flood 1996, s. 225.
^ Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, 978-0815336112, pages 245–248
^ McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls. Oxford University Press. ss. 89-91. ISBN 978-0-19-534713-5. 4 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Matthew James Clark (2006). The Daśanāmī-saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order. Brill. ss. 177-225. ISBN 978-90-04-15211-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Yoga of Ecstasy: the Sadhaka's Guide to Kundalinin and the Left-Hand Path. Maithuna Publications. s. 5. ISBN 9780983784722.
^ Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (Ed.). Living Liberation in Hindu Thought. SUNY Press. ss. 63-84, 236-239. ISBN 978-0-7914-2706-4. 25 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Rajendra Prasad (2008). A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept. s. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

Notlar

^ "Tanrı" burada Krişna'yı ifade eder.

Dış bağlantılar

Wikimedia Commons'ta Vaişnavizm ile ilgili ortam dosyaları mevcuttur.

Encyclopædia Britannica, "Vaishnavism" 30 Ekim 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.

[1] Dandekar, R. N. (1987) [Rev. ed. 2005]. "Vaiṣṇavism: An Overview". In Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14. New York: MacMillan.

[2] Pratapaditya Pal (1986). Indian Sculpture: Circa 500 BCE–700 CE. University of California Press. ss. 24–25.

[3] Stephan Schuhmacher (1994). The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen. Shambhala. s. 397.

[5] Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. s. 400.

[6] Flood, Gavin (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ss 121-122.

[7] Schrader, F. Otto (1973). Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya Saṃhitā. Adyar Library and Research Centre. ss. 2-21.

[8] Johnson, Todd M.; Bellofatto, Gina A. (2013). The worlds religions in figures: an introduction to international religious demography (İngilizce). Chichester, West Sussex, UK: Malden, MA. s. 400. ISBN 978-1-118-32303-8.

[9] The encyclopedia of religion. 15: Trad - Zwin (İngilizce). New York: Macmillan [u.a.] 1987. s. 168. ISBN 978-0-02-909880-6.

[10] Klostermaier, Klaus K. (2007). A survey of Hinduism. 3rd ed (İngilizce). Albany (N.Y.): State University of New York press. ss. 206-217. ISBN 978-0-7914-7081-7.

[11] Hardy, Friedhelm E. (1987). "Kṛṣṇaism". In Mircea Eliade (ed.). The Encyclopedia of Religion. 8. cilt. New York: MacMillan.

[12] Flood, Gavin (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press. s. 117.

[13] Preciado-Solís, Benjamín (1984). The Kṛṣṇa cycle in the purāṇas: themes and motifs in a heroic saga. 1st ed (İngilizce). Delhi: Motilal Banarasidass. ss. 1-16. ISBN 978-0-89581-226-1.

[14] Gonda, Jan (1993). Aspects of early Viṣṇuism. Repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass Publ. s. 163. ISBN 978-81-208-1087-7.

[15] "Vaishnava". web.archive.org. 12 Şubat 2012. 12 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.

[16] None (2005). Encyclopedia of religion (İngilizce). Internet Archive. Detroit : Macmillan Reference USA. s. 9498. ISBN 978-0-02-865733-2.

[17] None (2005). Encyclopedia of religion (İngilizce). Internet Archive. Detroit : Macmillan Reference USA. s. 9499. ISBN 978-0-02-865733-2.

[18] A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Kasım 1958). "581100 - Letter to Brother written from Jhansi - Vanisource". vanisource.org. 1 Mart 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Mart 2024.

[19] Coward, Harold G.; Maguire, Daniel C., (Ed.) (2000). Visions of a new earth: religious perspectives on population, consumption, and ecology (İngilizce). Albany, N.Y: State University of New York Press. ss. 113-114. ISBN 978-0-7914-4457-3.

[20] Smith, Bardwell L., (Ed.) (1976). Hinduism: new essays in the history of religions. Studies in the history of religions (İngilizce). Leiden: Brill. ss. 143-144. ISBN 978-90-04-04495-1.

[21] Smith, Bardwell L., (Ed.) (1976). Hinduism: new essays in the history of religions. Studies in the history of religions, supplements to Numen (İngilizce). Leiden: E. J. Brill. ss. 154-155. ISBN 978-90-04-04495-1.

[22] Schomer, Karine, (Ed.) (1987). The Sants: studies in a devotional tradition of India ; [most of the papers were originally prepared for a conference ... held in Berkeley, California, in May 1978]. 1. publ (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. ss. 1-3. ISBN 978-81-208-0277-3.

[23] Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 131. ISBN 978-0-521-43304-4.

[24] "Vaishnavism, or Vaisnava, or Vaisnavism, or Vishnuism, or Visnuism (Hindu sect) -- Britannica Online Encyclopedia". web.archive.org. 27 Ocak 2008. 27 Ocak 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.

[25] "Tilak: Why Wear It". www.stephen-knapp.com. 25 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.

[FOOTNOTEJonesRyan2006474-26] Jones & Ryan 2006, s. 474.

[Dhavamony1999p33-27] Mariasusai Dhavamony (1999). Hindu Spirituality. Gregorian Press. ss. 32-34. ISBN 978-88-7652-818-7. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[JanGondaVandS-28] Jan Gonda (1970). Visnuism and Sivaism: A Comparison. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[29] Christopher Partridge (2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. s. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[laiengavatar-30] Lai Ah Eng (2008). Religious Diversity in Singapore. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. s. 221. ISBN 978-981-230-754-5. 3 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[Dhavamony2002p63-31] Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. s. 63. ISBN 90-420-1510-1. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[32] Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, 978-0812692983, page 332 with note 68

[33] Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ss. 4-18. ISBN 978-0195070453.

[34] "Shaivas". Overview Of World Religions. Philtar. 22 Şubat 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.

[35] Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (Veerashaiva Religion) (PDF). Veerashaiva Samaja of North America. s. 83. 26 Haziran 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.

[36] Prem Prakash (1998). The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. Inner Traditions. ss. 56-57. ISBN 978-0-89281-664-4. 23 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[37] Frazier, J. (2013). "Bhakti in Hindu Cultures". The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 6 (2): 101-113. doi:10.1093/jhs/hit028.

[38] Lisa Kemmerer; Anthony J. Nocella (2011). Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions. Lantern. ss. 27-36. ISBN 978-1-59056-281-9. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[39] Frederick J. Simoons (1998). Plants of Life, Plants of Death. University of Wisconsin Press. ss. 182-183. ISBN 978-0-299-15904-7. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[40] K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective. Motilal Banarsidass. ss. 336-340. ISBN 978-81-208-1771-5. 28 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[41] John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, 978-0791430675, page 238

[FOOTNOTEFlood1996225-42] Flood 1996, s. 225.

[43] Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, 978-0815336112, pages 245–248

[44] McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls. Oxford University Press. ss. 89-91. ISBN 978-0-19-534713-5. 4 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[45] Matthew James Clark (2006). The Daśanāmī-saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order. Brill. ss. 177-225. ISBN 978-90-04-15211-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[46] Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Yoga of Ecstasy: the Sadhaka's Guide to Kundalinin and the Left-Hand Path. Maithuna Publications. s. 5. ISBN 9780983784722.

[Kim_Skoog_1996_63–84,_236–239-47] Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (Ed.). Living Liberation in Hindu Thought. SUNY Press. ss. 63-84, 236-239. ISBN 978-0-7914-2706-4. 25 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[48] Rajendra Prasad (2008). A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept. s. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[4] "Tanrı" burada Krişna'yı ifade eder.

[1]

[2]

[3]

[a]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

g t d Hint felsefesi
Konular	Ateizm Atomculuk İdealizm Mantık Monoteizm Vedizm
Āstika	Samkhya Nyaya Vaiśeṣika Yoga Mīmāṃsā Vedanta Achintya Bheda Abheda Advaita Bhedabheda Dvaita Dvaitadvaita Şuddhadvaita Vişiştadvaita Şaivizm Pratyabhijna Paşupata Şaivizm Şaiva Siddhanta
Nāstika	Ājīvika Ajñana Cārvāka Jain Anekantavada Syādvāda Budist felsefe ve Erken Budist okulları Śūnyatā Madhyamaka Yogaçara Sautrāntika Svatantrika
Metinler	Abhinavabharati Arthashastra Bhagavat Gita Bhagavata Purana Brahma Sutra Budist metinler Dharmaşastra Hindu metinler Jain Agamas Kama Sutra Mimamsa Sutralar 108 metin Prensip Nyāya Sūtralar Nyayakusumanjali Pançadasi Samkhyapravaçana Sutra Şiva Sutralar Tarka-Sangraha Tattvacintāmaṇi Tirukkural Upanişad Vaiśeṣika Sūtra Vedangalar Vedalar Patanjali'nin Yoga Sutraları Yoga Vasistha Daha fazlası...
Filozoflar	Adi Şankara Tiruvalluvar Avatsara Uddalaka Aruni Gotama Buda Yājñavalkya Gargi Vaçaknavi Budaghosa Patañjali Kanada Kapila Brihadratha Ikşvaku Jaimini Vyasa Çanakya Dharmakirti Akşapada Gotama Nagarjuna Padmasambhava Vasubandhu Gaudapada Ramana Maharshi Vivekananda Dayananda Saraswati Ramanuja Vedanta Desika Raikva Sadananda Sakayanya Satyakama Jabala Madhvacharya Mahavira Guru Nanak Dev Vidyaranya Daha fazlası...
Kavramlar	Abhava Abhasavada Abheda Adarsana Adrişta Advaita Aham Ahimsa Aişvarya Akrodha Aksara Anatta Ananta Anavastha Anupalabdhi Apauruṣheyā Artha Asiddhatva Asatkalpa Ātman Avyakta Brahman Brahmi sthiti Bhuman Bhumika Çaitanya Çidabhasa Cittabhumi Dāna Devatas Dharma Dhi Dravya Dhrti Ekagrata Guṇa Guru Vandana Hitā Idam Ikşana Işvaratva Jivatva Kama Karma Kasaya Kşetrajna Lakşana Mithyatva Mokşa Nididhyasana Nirvāṇa Niyama Padārtha Paramatman Paramananda Parameşaşakti Parinama-vada Pradhana Prajna Prakṛti Pratibimbavada Pratītyasamutpāda Puruṣa Rājamaṇḍala Ṛta Sakşi Samadhi Saṃsāra Sankalpa Satya Satkaryavada Şabda Brahman Sphoṭa Sthiti Śūnyatā Sutram Svātantrya Svecçamrityu Syādvāda Taijasa Tajjalan Tanmatra Tyāga Uparati Upekkhā Utsaha Vivartavada Viraj Yamas Yoga Daha fazlası...
Kategori