Cennetteki Savaş
| Hristiyan eskatolojisi |
|---|
| Hristiyanlık |
Cennetteki Savaş, geleneksel Hristiyan kozmolojisinde doğaüstü güçler arasındaki efsanevi bir çatışmadır ve Vahiy Kitabı'nda ve İbranice İncil'de ve Ölü Deniz Parşömenleri'nde önerilen paralelliklerin yanı sıra kabul görmüştür. Genellikle melek Lucifer olarak tanımlanan Şeytan'ın Tanrı'ya isyan etmesi ve takipçileri ile Başmelek Mikâil liderliğindeki Tanrı'ya hala sadık olanlar arasında bir savaşa yol açması sonucu olarak tanımlanır.[1][2] Yeni Ahit'te, Cennetteki Savaş düşmüş melekler kavramının ve Şeytan'ın Cehenneme sürgününün temelini sağlar. Savaş, John Milton'ın epik şiiri Kayıp Cennet gibi Hristiyan sanat eserlerinde sıklıkla yer alır ve bu şiirde, Tanrı Baba'nın İsa Mesih'i Oğlu olarak ilan etmesinin bir sonucu olarak üç gün boyunca meydana geldiği anlatılır.
Vahiy 12:7–10
[değiştir | kaynağı değiştir]Gökte savaş oldu. Mikail'le melekleri ejderhayla savaştılar. Ejderha kendi melekleriyle birlikte karşı koydu, ama gücü yetmedi. Bu yüzden gökteki yerlerini yitirdiler. Büyük ejderha –İblis ya da Şeytan denen, bütün dünyayı saptıran o eski yılan– melekleriyle birlikte yeryüzüne atıldı. Bundan sonra gökte yüksek bir sesin şöyle dediğini duydum:
“Tanrımız'ın kurtarışı, gücü, egemenliği
Ve Mesihi'nin yetkisi şimdi gerçekleşti.
Çünkü kardeşlerimizin suçlayıcısı,
Onları Tanrımız'ın önünde gece gündüz suçlayan
Aşağı atıldı."
Yorumlar
[değiştir | kaynağı değiştir]
Hristiyan geleneğinde, Tanrı tarafından gökten atılan meleklerle ilgili öyküler vardır ve bunlar genellikle cezayı özellikle Şeytan'a verilen bir şey olarak sunarlar. Bu motifin Vahiy Kitabı'nın alıntılanan pasajıyla ilişkilendirilmesinin bir sonucu olarak, motifin diğer versiyonlarında Tanrı'nın kendi eylemi olarak sunulan Şeytan'ın gökten atılması, iki melek grubu arasındaki bir savaşın sonunda başmelek Mikâil'e atfedilmeye başlanmıştır; bu melek gruplarından (ejderhanın kuyruğunun gökteki yıldızların üçte birini yere atmasından bahsedildiği için) üçte birinin Şeytan'ın tarafında olduğu varsayılmaktadır; yıldızların atılmasının (Vahiy 12:4 )[4] "gökteki savaş"ın (Vahiy 12:7) başlamasından önce gerçekleştiği anlatılmasına rağmen.[5]
Yorumcular, Şeytan'ın isyanını, büyük gururundan kaynaklanan çeşitli nedenlere bağlamışlardır. Bu nedenler şunlardır:
- İnsanın yaratılışı vesilesiyle insanlığa boyun eğmeyi reddetmek — Adem ile Havva'nın Hayatı'nın Ermenice,[6] Gürcüce[7] ve Latince versiyonlarında olduğu gibi. İslam geleneği de benzer bir görüşe sahiptir: İblis, Âdem'e boyun eğmeyi reddeder.
- İsyan yoluyla Tanrı'dan kademeli olarak uzaklaşmanın doruk noktası (İskenderiyeli Origenes'in bir fikri).[8]
- Tanrı'nın, herkesin Oğlu Mesih'e tabi olması gerektiğine dair bir bildirisi (Milton'ın Kayıp Cennet'indeki gibi).[9]
Jonathan Edwards Kurtuluşta Sergilenen Bilgelik adlı vaazında şöyle diyor:
Şeytan ve melekleri gökte Tanrı'ya isyan ettiler ve kibirle güçlerini O'nunla denemeye kalkıştılar. Ve Tanrı, kudretli gücüyle Şeytan'ın gücünü alt edip onu tüm ordusuyla gökten cehenneme yıldırım gibi gönderdiğinde; Şeytan hâlâ zaferi kurnazlıkla elde etmeyi umuyordu[.][10]
Katolik Ansiklopedisi'nin ( 1911) "Başmelek Mikail" başlıklı makalesinde Frederick Holweck şöyle yazmıştır: "Aziz Yuhanna, zamanın sonundaki büyük çatışmadan bahseder; bu çatışma, zamanın başlangıcındaki gökteki savaşı da yansıtır." Ayrıca Mikail'in adının "düşmana ve onun takipçilerine karşı gökte verilen savaşta iyi meleklerin savaş çığlığı" olduğunu da eklemiştir.[11]
Birkaç modern İncil yorumcusu, Vahiy 12:7–13'teki "gökteki savaş"ı, Milton'ın Kayıp Cennet'inde olduğu gibi "ilkel zamanlarda Tanrı'ya isyan eden bir melek olarak Şeytan/Lusifer'in kökeninin öyküsü" yerine, zamanın sonuna dair eskatolojik bir vizyon veya kilise içindeki ruhsal savaşa bir gönderme olarak görüyor.[12][13][14][15] Bazı yorumcular gökteki savaşı "gerçek anlamda" değil, yeryüzündeki olayların simgesi olarak gördüler.[16][17]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ "Vahiy 12:7". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ Gregg, Joan Young (1 Ocak 1997). Devils, Women, and Jews: Reflections of the Other in Medieval Sermon Stories (İngilizce). SUNY Press. s. 28. ISBN 978-0-7914-3417-8.
- ^ "Vahiy 12:7-10". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 12:4". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 12:7". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "Wayback Machine". micro5.mscc.huji.ac.il. 10 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "The Book of Adam". www.pseudepigrapha.com. 27 Temmuz 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ Cross, F. L.; Livingstone, Elizabeth A., (Ed.) (2005). The Oxford dictionary of the Christian Church. 3rd ed. rev. Oxford ; New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
- ^ "Paradise Lost: Book V (1667)". darkwing.uoregon.edu. 18 Ağustos 2000 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
[...] ama o kadar uyanık değil / Şeytan, ona şimdi böyle seslen, eski adı / Artık Cennette duyulmuyor; ilk Başmelek değilse bile, büyük güçte, / Lütuf ve üstünlükte, yine de / Tanrı'nın Oğlu'na karşı kıskançlıkla dolu, o gün / Büyük Babası tarafından onurlandırılan ve / Mesih Kral olarak ilan edilen, gurur yüzünden / bu görüntüye dayanamadı ve kendini zayıf hissetti. / Derin bir kötülük ve küçümsemeyle, / Gece yarısı alacakaranlık vakti geldiğinde / Uykuya ve sessizliğe en dostça yaklaşan o, / Bütün lejyonlarıyla tahttan indirip / Saygısız, itaatsiz yüce tahtı terk etmeye karar verdi / Aşağılayıcı [...].
- ^ Edwards, Jonathan (1830). The Works of President Edwards: With a Memoir of His Life ... (İngilizce). G. & C. & H. Carvill. s. 87.
- ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: St. Michael the Archangel". www.newadvent.org. 28 Kasım 1999 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ Boring, M. Eugene; Craddock, Fred B. (1 Ocak 2010). The People's New Testament Commentary (İngilizce). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23592-5.
- ^ "Revelation 12 Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible". mhcw.biblecommenter.com. 17 Kasım 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "Revelation 12 Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary". jfb.biblecommenter.com. 17 Kasım 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ "Revelation 12 Matthew Henry's Commentary". biblehub.com. 20 Eylül 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2025.
- ^ One hundred and seventy-three sermons on several subjects: Volume 1, p. 137 Samuel Clarke, John Clarke, J. Leathley ((Dublin)), 1751 "7. that X. there was War in Heaven; Michael and his Angels *- fought against the Dragon, and the Dragon fought and his Angels ... But the Meaning of this Passage is not literal, as if the Devil had the power to fight against the Angels or Ministers of God's government"
- ^ Smith, Charles Edward (1890). The World Lighted: A Study of the Apocalypse (İngilizce). Funk & Wagnalls. s. 128-129.
Konuyla ilgili yayınlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- Christoph Auffarth, Loren T. Stuckenbruck (Eds.): The Fall of the Angels. Brill, Leiden 2004 (Themes in Biblical Narrative, 6), 90-04-12668-6.
- Mareike Hartmann: Höllen-Szenarien. Eine Analyse des Höllenverständnisses verschiedener Epochen anhand von Höllendarstellungen. Lit, Münster 2005 (Ästhetik – Theologie – Liturgik, 32), 3-8258-7681-0.
- Neil Forsyth, The Old Enemy: Satan & the Combat Myth (Princeton University Press) 1987.
Dış bağlantılar
[değiştir | kaynağı değiştir]- The Fall of Satan, beliefnet.com
- The Fall of Angels[Usurped], cfdevotionals.org
- A Rebellion in Heaven 2021-02-14 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., christiancourier.com
- Lucifer, Jewish Encyclopedia
- Fall of Angels, Jewish Encyclopedia
- War in Heaven, warinheaven.com