Yedi mühür
| Hristiyan eskatolojisi |
|---|
| Hristiyanlık |
Yedi Mühür, Yeni Ahit'in Vahiy Kitabındaki Patmoslu Yuhanna'nın kıyamet vizyonunda gördüğü kitabı veya tomarı güvence altına alan yedi sembolik mühürdür (Grekçe: σφραγῖδα, romanize: sphragida). Belgenin mühürlerinin açılması Vahiy Bölüm 5-8'de gerçekleşir ve Mesih'in İkinci Gelişini ve Kıyamet/Vahiy'in başlangıcını işaret eder. Tanrı Kuzusu/Yahuda Aslanı'nın kitabın/tomarın kapağındaki bir mührü açmasıyla bir yargı serbest bırakılır veya kıyametvari bir olay meydana gelir. İlk dört Mührün açılması, her biri kendine özgü bir göreve sahip olan Dört Atlı'yı serbest bırakır.[1] Beşinci Mührün açılması, şehitlerin "Tanrı'nın Sözü/Gazabı" için haykırışlarını serbest bırakır.[2] Altıncı Mühür, vebaları, fırtınaları ve diğer doğal felaketleri tetikler.[3][4] Yedinci Mühür, yedi melek borazanına işaret eder ve onlar da yedi kase yargısını ve daha büyük felaket olaylarını işaret ederler.[5]
Hıristiyan eskatolojisi
[değiştir | kaynağı değiştir]Vahiy'de kullanılan belirli kelimeler ve ifadeler, zamanlarının nesnelerine aşina olan eski okuyucular için daha net bir anlam taşıyordu. Örneğin, önemli belgeler, birkaç mum mühürle mühürlenmiş bir papirüs tomarına yazılmış olarak gönderilirdi.[6] Mum mühürler genellikle bir tomarın ağzına yerleştirilirdi,[7] böylece belge tanıkların huzurunda açıldığında, doğru kişi tarafından yazıldığı anlaşılırdı.[6] Bu tür bir "mühür", Vahiy kitabında mecazi anlamda sıklıkla kullanılır[8] ve bu mühürleri kırmaya yalnızca Kuzu layıktır.[6]
Reformasyon'dan 19. yüzyılın ortalarına kadar, Vahiy'deki mühürler, çoğu Protestan'ın benimsediği tarihselci görüş ve Reformasyon sonrası Katolik çevrelerinin desteklediği preterizm ve gelecekçilik görüşleri gibi çeşitli yöntemlerle yorumlanmıştır. İdealizm, Hippo Piskoposu Augustinus'un (MS 345-430) zamanından itibaren hayata geçirilen oldukça önemli bir görüştür.[9]
Preterist görüşler
[değiştir | kaynağı değiştir]Preteristler genellikle Yahya'ya, peygamberlik mühürlerinin yerine getirilmesi için önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca gerçekleşecek olayların gidişatına dair doğru bir vizyon verildiğini düşünürler.[10]
18. yüzyıl Katolik yorumcusu Robert Witham, mühürlerin açılmasından itibaren geçen süre için preterist bir bakış açısı sunar;[11] bu, İsa'dan 325'te Konstantin yönetiminde Kilise'nin kurulmasına kadar olan dönemdir.[12]
Johann Jakob Wettstein (18. yüzyıl), Kıyamet'in tarihini M.S. 70'ten önce olarak belirlemiştir. Kitabın ilk bölümünün Yahudiye ve Yahudilerle, ikinci bölümünün ise Roma İmparatorluğu ile ilgili olduğunu varsaymıştır. "Mühürlü Kitap", Tanrı tarafından Yahudi ulusuna gönderilen boşanma kitabıdır.[13]
Isaac Williams (19. yüzyıl) ilk altı Mührü Zeytin Dağı Söylevi'yle ilişkilendirmiş ve "Yedinci Mühür, içinde Yedi Trompeti barındırır... Kilise'nin yargıları ve acıları." demiştir.[14]
Tarihselci görüşler
[değiştir | kaynağı değiştir]
Geleneksel olarak, Kıyamet'teki Yedi Mühür hakkındaki tarihselci bakış açısı, Patmoslu Yuhanna'dan Erken Hristiyanlığa kadar olan zaman dilimini kapsıyordu. Campegius Vitringa,[15] Alexander Keith ve Christopher Wordsworth gibi bilim insanları zaman çerçevesini 4. yüzyılla sınırlamadılar. Hatta bazıları Mühürlerin açılışını erken modern döneme kadar gördüler.[16] Ancak, çağdaş tarihçiler Vahiy'in tamamını Yuhanna'nın kendi zamanıyla ilişkili olarak görüyorlar (geleceğe dair bazı tahminlerde bulunma izniyle).[10]
E.B. Elliott'a göre, melek tarafından Yuhanna'ya açıklanan ilk mühür, Yuhanna'nın Patmos'taki görüntüleri görmesinden kısa bir süre sonra olacakları simgeliyordu. İlk altı mührün genel konusu, önceki müreffeh dönemin ardından Pagan Roma İmparatorluğu'nun gerilemesi ve çöküşüdür.[17]
Fütürist görüşler
[değiştir | kaynağı değiştir]Ilımlı fütüristler genellikle mühürlerin açılmasını, ne kadar uzun sürerse sürsün, Tanrı'nın "sona" kadar kurtarıcı ve yargılayıcı amaçlarını yerine getirdiği tarihi güçleri temsil ettiği şeklinde yorumlarlar.[18]
İdealist görüşler
[değiştir | kaynağı değiştir]İdealist bakış açısı, Vahiy kitabını kelimesi kelimesine ele almaz. Vahiy'in sembolizminin ve imgelerinin yorumu, iyi ile kötü arasındaki mücadelelerle tanımlanır.[9]
Yedi mühür
[değiştir | kaynağı değiştir]Vahiy Kitabı, Bölüm 4'te gökte bir taht ve tahtta oturan birinden bahsedilir. Tahtın etrafında 24 taht ve o tahtlarda oturan 24 yaşlı vardır. Vahiy Kitabı 5:1'de ise Tahtta oturanın sağ elinde iki yanı da yazılı, yedi mühürle mühürlenmiş bir tomar bulunur. Vahiy 5:2'de Bir melek "Tomarı açmaya ve mühürlerini sökmeye kim layıktır?" diye sorar. Yaşlıların arasından boğazlanmış gibi duran bir kuzu ortaya çıkar. Tahtta oturanın elinden tomarı alır, mühürleri kırmaya başlar:
Birinci mühür
[değiştir | kaynağı değiştir]Sonra Kuzu'nun yedi mühürden birini açtığını gördüm. O anda dört yaratıktan birinin, gök gürültüsüne benzer bir sesle, “Gel!” dediğini işittim. Bakınca beyaz bir at gördüm. Binicisinin yayı vardı. Kendisine bir taç verildi ve galip gelen biri olarak zafer kazanmaya çıktı.- Vahiy 6:1-2[19]
Burada bahsedilen atlı, kıyamet alametlerinden olan Mahşerin Dört Atlısı'ndan birincisidir.
İsa Mesih veya Kutsal Ruh olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]
Beyaz renk, Yeni Ahit'te doğruluğu temsil etmektedir ve Mesih birçok durumlarda bir fatih olarak tasvir edilir.[20][21]
Beyaz atlı, Mesih'in yanı sıra Kutsal Ruh'u da temsil ediyor olabilir. Kutsal Ruh'un, İsa'nın yeryüzünden ayrılmasının ardından Pentekost'ta Havarilerin üzerine geldiği anlaşılmaktadır. Vahiy 5'teki Aslan'ın görünümü, İsa'nın cennete muzaffer bir şekilde gelişini gösterir ve ilk Atlı, İsa'nın Kutsal Ruh'u göndermesini ve İsa Mesih'in müjdesinin yayılmasını temsil ediyor olabilir.[22]
Sahte Mesih olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]1866'da,[23] C.F. Zimpel, ilk atlının Sahte Mesih (ve daha doğrusu, ona göre, Napolyon Bonapart) olduğu hipotezini savundu.[24] Sahte Mesih yorumu daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde birçok savunucu buldu, örneğin 1898'de R.F. Franklin[25] ve 1928'de W.C. Stevens.[26] Günümüzde de Evanjelik çevrelerde popülerliğini korumaktadır, örneğin, atlının Sahte Mesih'i veya genel olarak sahte peygamberleri temsil ettiği Pastör Billy Graham için.[27]
Savaş olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]Bazı yorumlarda, beyaz Atlı, ahlaki gerekçelerle makul bir şekilde uygulanabilecek savaşı simgeler; dolayısıyla beyaz renk kullanılmıştır. Kırmızı Atlı (aşağıya bakınız) özellikle iç savaşı simgeler.[28]
Bulaşıcı hastalık olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]Başka bir yoruma göre, ilk Atlı, Veba olarak adlandırılır ve bulaşıcı hastalık ve veba ile ilişkilendirilir. Yahudi Ansiklopedisi'nde en azından 1906 gibi erken bir tarihte ortaya çıkmıştır.[29] Bu özel yorum, Dört Atlı'ya dair popüler kültür referanslarında yaygındır.[30]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Johann Jakob Wettstein (18. yüzyıl), ilk Atlı'yı Babil'de Yahudileri katleden Part kralı Erdevân olarak tanımladı.[13] Bununla birlikte, 19. yüzyıl modern rasyonalist preteristi Ernest Renan, İlk Atlı'yı Roma İmparatorluğu'nun sembolü olarak yorumladı ve Neron'u Sahte Mesih olarak nitelendirdi.[14] "Fetih ederek yola çıkan" bu atlı, 67 yılında Büyük Yahudi İsyanı'nı bastırmak için Roma'nın Kudüs'e doğru yürüyüşüydü.[31]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Nicholas de Lyra (14. yüzyıl), Robert Fleming (17. yüzyıl), Charles Daubuz (yakl. 1720), Thomas Scott (18. yüzyıl) ve Cuninghame'in tarihselci görüşlerinde, İlk Mührün orada İsa'nın ölümü üzerine açıldığı konusunda hemfikirdiler.[16]
Püriten Joseph Mede (1627), Birinci Mührün açılmasını, Büyük Yahudi İsyanı'ndan hemen sonra, Vespasianus'un hükümdarlığı sırasında, 73 yılına bağlamıştır.
Campegius Vitringa (yaklaşık 1700), Alexander Keith (1832) ve Edward Bishop Elliott (1837) bu dönemin Domitianus'un ölümü ve Nerva'nın 96 yılında iktidara gelmesiyle başladığını düşündüler. Bu, Yeni Ahit'in ve Hristiyanlığın yayıldığı Roma'nın Altın Çağı'nın başlangıcıydı.[32] 17. yüzyıl Hollandalı Protestan ilahiyatçısı Vitringa'ya göre bu dönem Decius'a (249) kadar sürdü.[33] Ancak daha yaygın bir tarihselci görüş, Altın Çağ'ın Commodus'un 180 yılında Almanlarla barış yapmasıyla sona erdiğidir.[31]
Fütürist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Beyaz attaki binici, tarihin sonunda yeniden canlanan Roma İmparatorluğu'nun başına geçecek olan Sahte Mesih'i temsil eder.[31]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu binici, Vahiy 5:5; 19:11–16'da sözü edilen, fetheden Mesih'in müjdesinin ilerlemesinin bir simgesidir.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Son zaman azizleri, söz konusu dönemin M.Ö. 4000 ile M.Ö. 3000 yılları arasında olduğuna inanırlar. "Ussher kronolojisine göre M.Ö. 4004 olan Adem'in düşüşünden, M.Ö. 3017'de Hanok ve şehrinin taşınmasından kısa bir süre sonrasına kadar uzanır."[34] Beyaz at zaferin simgesidir. Yay savaşın simgesidir ve taç bir fatihin simgesidir. Hanok'un, Tanrı'nın azizlerini savaşa götüren ve "fetih ederek ve fethetmek için yola çıkan" bir tür general olduğu anlaşılmaktadır. Bu savaşlar hakkında vahiyler şunları söyler:
"Ve Hanok'un imanı o kadar büyüktü ki, Tanrı halkına önderlik etti ve düşmanları onlara karşı savaşa geldi; ve Rab'bin sözünü söyledi ve yeryüzü titredi ve dağlar, O'nun emri uyarınca kaçtı; ve su ırmakları yataklarından çıktı; ve aslanların kükremesi çölden duyuldu; ve bütün uluslar çok korktu, Hanok'un sözü o kadar güçlüydü ve Tanrı'nın ona verdiği dilin gücü o kadar büyüktü. Denizin derinliklerinden bir ülke çıktı ve Tanrı halkının düşmanlarının korkusu o kadar büyüktü ki, kaçtılar ve uzaklara çekilip denizin derinliklerinden çıkan ülkeye yöneldiler. Ve ülkenin devleri de uzaklara çekildi; ve Tanrı'ya karşı savaşan bütün halkların üzerine lanet yağdı; ve o zamandan beri aralarında savaşlar ve kan döküldü; ama Rab gelip halkıyla birlikte yaşadı ve onlar da doğruluk içinde yaşadılar. Rab korkusu bütün ulusların üzerindeydi, "Rabbin şanı o kadar büyüktü ki, halkı üzerindeydi."[35]
İkinci mühür
[değiştir | kaynağı değiştir]
Kuzu ikinci mührü açınca, ikinci yaratığın “Gel!” dediğini işittim. O zaman kızıl renkte başka bir at çıktı ortaya. Binicisine dünyadan barışı kaldırma yetkisi verildi. Bunun sonucu olarak insanlar birbirlerini boğazlayacaklar. Atlıya ayrıca büyük bir kılıç verildi. - Vahiy 6:3-4[36]
İç Savaş olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]
İkinci atın binicisi sıklıkla Savaşı[37] (sıklıkla savaşa hazırmış gibi yukarı doğru bir kılıç tutarken resmedilir)[38] veya toplu katliamı temsil eder.[39][40][41] Atının rengi kırmızıdır (Grekçe: πυρρός, romanize: purrhós, πῦρ kelimesinden, ateş) ve bazı çevirilerde renk özellikle "ateşli" bir kırmızıdır. Kırmızı renk ve binicinin büyük bir kılıca (Grekçe: μάχαιρα, romanize: mákhaira) sahip olması, dökülecek kanı akla getirir.[42] Hanedanlık armalarında görüldüğü gibi, ikinci Atlının yukarı doğru tuttuğu kılıç savaşı veya bir savaş ilanını temsil edebilir. Askeri sembolizmde, yukarı doğru tutulan kılıçlar, özellikle yukarı doğru tutulan çapraz kılıçlar, savaşı ve savaşa girmeyi simgeler (örneğin, tarihi ve modern resimlere ve Jeanne d'Arc'ın armasına bakın).[43]
İkinci Atlı, ilk Atlının getirdiği söylenen fetih savaşının aksine iç savaşı temsil ediyor.[42][44] Diğer yorumcular, bunun aynı zamanda Hıristiyanlara yönelik zulmü de temsil edebileceğini öne sürdüler.[45][46]
İmparatorluk bölünmesi olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]Edward Bishop Elliott'un Dört Atlı'yı Roma İmparatorluğu tarihinin sembolik kehaneti olarak yorumlamasına göre, ikinci mühür açılır ve sevinç, refah ve zafer yaşayan Roma ulusu, savaş ve kan dökülmesini - iç savaşı - tasvir eden kırmızı ata tabi tutulur. Barış Roma topraklarından ayrıldı ve bunun sonucunda isyan İmparatorluğa sızıp yayıldıkça birbirlerinin canlarına kıydılar ve bu da İmparator Commodus'un saltanatının hemen başında başladı.[47]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Ernest Renan (19. yüzyıl), İkinci Atlı'nın Büyük Yahudi İsyanı ve Vindex ayaklanmasının sembolü olduğunu yorumladı.[14] Büyük İsyan sırasında Yahudiler arasında iç savaş çıktı. İç savaş yalnızca Roma'ya karşı duruşlarını dağıtmakla kalmadı, aynı zamanda Yahudi halkını sonunda Kudüs'ü parçalayan hiziplere böldü.[48] Hugo Grotius (17. yüzyıl), 4. ayetteki "dünya"yı Yahudiye ülkesi olarak yorumlar. Johann Jakob Wettstein (18. yüzyıl), Kızıl atın Antonius Felix ve Porcius Festus günlerinde Yahudiye'nin suikastçılarını ve soyguncularını temsil ettiğini tanımladı.[16] Modern bir rasyonalist preterist olan Volkmar, İkinci Atlı'nın kapsamını 66 yılından sonra meydana gelen büyük savaşları da kapsayacak şekilde genişletti: Yahudi-Roma savaşları, Roma-Part Savaşları ve Bizans-Arap Savaşları.[14]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]İkinci Mühür'ün yaygın tarihselci görüşü, o dönemde gelip geçen 32 sözde imparator arasındaki iç savaşla dolu Roma dönemiyle ilişkilendirilir. Bu, Roma İmparatorluğu için sonun başlangıcıydı.[31] Püriten Joseph Mede (1627) bu zaman dilimini 98 ila 275 yılları arasına kaydetmiştir.[32] Christopher Wordsworth, Kıyamet Üzerine Dersler (1849) adlı eserinde 64 ila 304 yılları arasında 240 yıllık bir zaman dilimi ilan etmiştir. Bu dönemde Wordsworth On zulüm belirtmiştir: Birinci, Neron; İkinci, Domitianus; Üçüncü, Trajan; Dördüncü, Marcus Aurelius Antoninus; Beşinci, Septimius Severus; Altıncı, Maximinus; Yedinci, Decius; Sekizinci, Valerianus; Dokuzuncu, Aurelianus; Onuncu, Diocletianus. İkinci Mühür hakkındaki yaygın tarihselci görüş, 305 yılında Diocletianus'la sona erer.[32]
Diğer 19. yüzyıl görüşleri arasında, İkinci Mühür'ün 185 yılında Commodus'un askeri despotluğu sırasında açıldığını öne süren Edward Bishop Elliott da vardı. İskoçya Kilisesi rahibi Alexander Keith ise İkinci Mühür'ü 622 yılından başlayarak doğrudan Muhammedanlığın yayılmasına uyguladı.[32]
Fütürist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Sahte Mesih, Üçüncü Dünya Savaşı'nı başlatacak ve Hristiyan olduğunu iddia eden herkesi ezecektir. Tüm dünyayı fethetmek için Arap dünyasıyla ittifak kuracaktır. (Hez. 38; Dan. 11) Dünya hakimiyetine giden yolda tek engel Kudüs olacaktır.[32]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]İki ila dört arasındaki mühür yargıları, Tanrı Kuzusu'nu reddetmeleri sonucu hem insan medeniyetinin hem de yaratılışın parçalanmasını temsil eder. Kırmızı atlı binici, insan krallıklarının Mesih'i reddettikleri için birbirlerine karşı işledikleri katliamı ve savaşı temsil eder.[32]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Son zaman azizleri, dönemin MÖ 3000 ile MÖ 2000 yılları arasında gerçekleştiğine inanırlar. Kızıl ata kim binmişti? Belki de şeytanın ta kendisiydi, belki de kanlı bir adamdı veya hakkında hiçbir kaydı olmayan birçok savaşçıyı temsil eden biriydi. Bu dönemde, Nuh'un zamanındaki kötülük ve iğrençlikler o kadar büyüktü ki, Tanrı sekiz kişi hariç tüm insanları boğularak ölüme mahkûm etti.[34]
"Ve Tanrı, insanların kötülüğünün yeryüzünde arttığını gördü; ve her insan yüreğinin düşüncelerinin hayalinde sürekli olarak kötü olarak yüceldi. ... Yeryüzü Tanrı'nın gözünde bozulmuş ve şiddetle dolmuştu. Ve Tanrı yeryüzüne baktı ve işte, bozulmuştu, çünkü yeryüzünde her canlı yolunu bozmuştu."[49]
Günümüzde "yeryüzünden barış kaldırıldı" ve şeytan "kendi egemenliği üzerinde güç sahibi oldu", bunun sonucunda da bağ yakında ateşle temizlenecek. Nuh'un zamanında, insanların kalplerinde öfkelenen şeytanın, öfkesiyle Rab'bin bağı suyla temizlemesine neden olduğu zamanın farklı olduğunu varsaymamız gerekmez mi? Ve bunu MÖ 2348'de yaptı.[34]
Üçüncü mühür
[değiştir | kaynağı değiştir],_ca._1700.jpg)
Kuzu üçüncü mührü açınca, üçüncü yaratığın “Gel!” dediğini işittim. Bakınca siyah bir at gördüm. Binicisinin elinde bir terazi vardı. Dört yaratığın ortasında sanki bir sesin şöyle dediğini işittim: “Bir ölçek buğday bir dinara,[not 1] üç ölçek arpa bir dinara. Ama zeytinyağına, şaraba zarar verme!” - Vahiy 6:5-6[50]
Kıtlık olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]Üçüncü Atlı, siyah bir ata biner ve yaygın olarak Kıtlık olarak anlaşılır, çünkü Atlı bir çift terazi veya tartı (Grekçe: ζυγόν, romanize: zugón) taşır ve bu, kıtlık sırasında ekmeğin nasıl tartılacağını gösterir.[42][44] Binici genellikle zayıflamış bir adam olarak tasvir edilir. Diğer yazarlar, üçüncü atlıyı Adalet Terazisi tutan "Kanun Verici Rab" olarak yorumlarlar.[51] Parçada, belirtilen tahıl fiyatının normalin yaklaşık on katı olduğu (bu nedenle kıtlık yorumunun popülerliği), bir günlük ücretin (bir denarius) yalnızca bir kişiye yetecek kadar buğday (bir choenix, yaklaşık 1,1 litre) veya üç kişiye yetecek kadar daha az besleyici arpa satın aldığı, böylece işçilerin ailelerini beslemekte zorlanacağı okunur.[42] İncillerde, denarius tekrar tekrar para birimi olarak anılır; örneğin, denarius bir askerin bir günlük ücretiydi ve üzüm hasadında mevsimlik bir işçinin günlük emeği de bir denarius olarak değerlendirilir (Matta 20:2).[52] Bu nedenle, Kıyamet'in yaklaşmasıyla birlikte en gerekli gıdanın fiyatının büyük ölçüde artacağı ve günlük kazanılan ücretlerin aynı gün için yalnızca asgari geçim için yeterli olacağı ve daha fazlasını karşılamayacağı kastediliyor olabilir.
Emperyal baskı olarak
[değiştir | kaynağı değiştir]Edward Bishop Elliott'un yorumuna göre, bu üçüncü mühür aracılığıyla siyah at çözülür ve ağırlaştırılmış sıkıntı ve yası temsil eder. Binicinin elindeki terazi, ailesi için ekmek tartan bir adamla değil, mısır ve diğer tahılların alım satımıyla ilişkilendirilir. Havari Yuhanna'nın Patmos'taki sürgünü sırasında, terazi genellikle tahılları belirli bir fiyat karşılığında tartmak için kullanıldığından adaletin bir simgesiydi. Siyah atın binicisinin elinde tuttuğu adalet terazisi, Roma görünümünün kanlı kırmızısının, sıkıntının daha koyu siyahlığına dönüşmesiyle, önceki diğer kötülüğün ağırlaşmasını simgeliyordu.[53] Siyah at binicisine yağa ve şaraba zarar vermemesi talimatı verilir; bu, bu kıtlığın insanların onlarsız yaşayabileceği yağ ve şarap gibi fazlalıklara değil, yaşamın temel gereksinimleri olan ekmeğe düşmesi gerektiğini gösterir.[54]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Hugo Grotius (17. yüzyıl) ve Johann Jakob Wettstein (18. yüzyıl) bu biniciyi, 41 ila 54 yılları arasında Roma İmparatoru olan Claudius'un,[13] saltanatı sırasında meydana gelen kıtlığa karşılık gelen bir şey olarak gördüler. Modern bir rasyonalist preterist olan Volkmar, kıtlığın başlangıcını 44 yılında belirledi ve bu, 66'daki Birinci Yahudi-Roma Savaşı'na kadar tekrar etti. Ernest Renan (19. yüzyıl) 68 yılını kıtlığın en önemli yılı olarak gördü.[14] Kıtlık o kadar şiddetliydi ki "anneler hayatta kalmak için çocuklarını yediler", Yahudi isyan lideri Gischala'lı Ioannes ve adamları ise Kudüs tapınağından lüks ürünler olan yağ ve şarabı tükettiler.[31]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Üçüncü Mühür hakkındaki yaygın tarihselci görüş 3. yüzyılla ilişkilendirilir. Bu, imparatorların ağır vergilendirmeleriyle Roma vatandaşlarına uygulanan mali baskı dönemiydi. Vergiler tahıl, yağ ve şarapla ödenebiliyordu.[31] Joseph Mede (1627), Üçüncü Mühür'ün Septimius Severus'un (193) saltanatından Alexander Severus'un (235) saltanatına kadar uzandığını belirtmiştir.[33] İngiliz din adamı Edward Bishop Elliott (1837), Caracalla'nın 212 yılındaki fermanı uyarınca getirilen önemli vergilendirme dönemine de dikkat çekmiştir.[13]
Alexander Keith (1832), Üçüncü Mührün açılışını 606 yılında doğrudan Bizans Papalığı'na götürdü,[13] ve 607 yılında Papa III. Bonifacius'un "papalık tahtında Doğulu" olarak yer almasını izledi.[55]
Futurist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Üçüncü Dünya Savaşı sırasında enflasyon ve kıtlık dünyayı kasıp kavuracak. Birçok kişi açlıktan ölecek olsa da, zenginler petrol ve şarap gibi lükslerin tadını çıkaracak[31]
Idealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu binici, insanlığa karşı savaşların başlatılmasının ardından gelen ekonomik zorluk ve yoksulluğu anlatırken, zenginlerin daha da zenginleştiğini söylüyor.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Son zaman azizleri, kılıcı kıtlığın takip ettiği gibi, üçüncü mühür sırasında Rab'bin halkının karnını da açlık sancılarının kemirdiğine inanırlar. MÖ 2000'den MÖ 1000'e kadar, dünya tarihinin hiçbir döneminde olmadığı kadar şiddetliydi. Bu mühürlemenin ilk yıllarında, Keldanilerin Ur kentindeki kıtlık o kadar şiddetliydi ki, İbrahim'in kardeşi Haran açlıktan ölürken, Tanrı İbrahim'e ailesini Kenan'a götürmesini emretti. İbrahim, hayatta kalmak için yeterli yiyecek elde etme mücadelesi hakkında şunları söyledi:[6]
"Ben İbrahim, Yerşon diyarında bir sunak yaptım ve Rab'be bir sunu sundum. Babamın evindeki kıtlığın geçmesi ve onların yok olmaması için dua ettim." Daha sonra yiyecek aramak için Kenan'ı terk etmek zorunda kaldı. "Ben İbrahim, güneye doğru yol almaya devam ettim. Ülkede kıtlık devam ediyordu. Ben İbrahim, kıtlık çok şiddetli hale geldiğinden, Mısır'a inip orada kalmaya karar verdim."[56]
Dördüncü mühür
[değiştir | kaynağı değiştir].jpg)
Kuzu dördüncü mührü açınca, “Gel!” diyen dördüncü yaratığın sesini işittim. Bakınca soluk renkli bir at gördüm. Binicisinin adı Ölüm'dü. Ölüler diyarı onun ardınca geliyordu. Bunlara kılıçla, kıtlıkla, salgın hastalıkla, yeryüzünün yabanıl hayvanlarıyla ölüm saçmak için yeryüzünün dörtte biri üzerinde yetki verildi. - Vahiy 6:7-8[57]
Dördüncü ve son Atlı'nın adı Ölüm'dür (Grekçe: Θᾰ́νᾰτος, romanize: Thánatos, Latince: Mŏrs veya Thanatus).
Ölüm, Latince'de Mŏrs ve Grekçe'de Thánatos (Θᾰ́νᾰτος) olarak bilinir,[58] tüm biniciler arasında metnin açıkça bir isim verdiği tek kişidir. Diğer üçünden farklı olarak, bir silah veya başka bir nesne taşırken tanımlanmaz, bunun yerine onu Hades (Grekçe: ᾍδης, romanize: Hā́idēs, Latince'de Hādēs olarak yazılır) takip eder; bu, burada Yunan mitolojisindeki pagan ölüm tanrısına ve onun meskenine değil, sadece Grekçe dilinde ölülerin yerine atıfta bulunur ve Latince'de Īnfernus ("[Yeraltı Dünyası]", īnfernus lŏcus'un bir kısaltması, "[alt] yer") olarak adlandırılır. Ancak, çizimler onu genellikle bir tırpan, kılıç[59] veya başka bir alet taşırken tasvir eder; Ölüm'ün tipik tasvirlerinden farklı değildir ve insan gibi görünmeyen tek atlıdır.
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu binici, Roma'ya karşı verdikleri mücadelede Yahudilerin yaygın bir şekilde öldüğünü, bunun da bir milyondan fazla Yahudi'nin ölümüne yol açtığını anlatır.[31] Modern bir rasyonalist preterist olan Volkmar, 66 yılında salgın bir hastalığın ortaya çıkacağına işaret eder.[14]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu binici, İmparator Decius, Gallus, Aemilianus, Valerian ve Gallienus'un (248–268) saltanatları boyunca yaşanan yirmi yıllık savaş, kıtlık ve hastalığı simgelemektedir.[31]
Fütürist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Dünya sakinlerinin dörtte birinin ölümüne yol açacak. Sahte Mesih'in başlattığı savaş, yedi yargı kasesiyle sona erecek.[31]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu dördüncü binici, insanların insanlara karşı dönmesiyle ortaya çıkan savaş ve kıtlıktan kaynaklanan ölümü sembolize eder.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Son zaman azizleri, MÖ 1000'den Rabbimiz'in gelişine kadar geçen 4. mühür sırasında ölümün insan ulusları arasında hoyratça dolaştığına ve cehennemin onun peşinde olduğuna inanırlar. ... MÖ 1095'te savaşçı kral Saul, İsrail'de iktidarın dizginlerini ele geçirdi; kanlı bir adam olan Davud, 1063'te Golyat'ı öldürdü ve kısa bir süre sonra tüm İsrail'in kralı olarak tanındı. Süleyman'ın MÖ 975'teki ölümünden sonra krallık, İsrail ve Yehuda arasında yüzlerce yıl boyunca bölündü ve bundan sonra birbirleriyle ve komşu krallıklarıyla savaşlara girdiler. ... Asur imparatorluğu, "medeni" dünyanın büyük bir bölümünde imparatorluk egemenliğine sahipti ... İsrail kabilelerini ve ordularını İsa'dan yaklaşık 760 yıl önce ve yaklaşık 40 yıl sonra tekrar esir aldı.[6]
Beşinci mühür
[değiştir | kaynağı değiştir].jpg)
Kuzu beşinci mührü açınca, sunağın altında, Tanrı'nın sözü ve sürdürdükleri tanıklık nedeniyle öldürülenlerin canlarını gördüm. Yüksek sesle feryat ederek şöyle diyorlardı: “Kutsal ve gerçek olan Efendimiz! Yeryüzünde yaşayanları yargılayıp onlardan kanımızın öcünü almak için daha ne kadar bekleyeceksin?”
Onların her birine beyaz birer kaftan verildi. Kendileri gibi öldürülecek olan öbür Tanrı kullarının ve kardeşlerinin sayısı tamamlanıncaya dek kısa bir süre daha beklemeleri istendi. - Vahiy 6:9-11[60]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu, Mesih'in ölümünden sonra ve 70 yılında Kudüs'ün düşüşüne kadar Yahudiler tarafından zulüm gören Hristiyan şehitlerinin haklı çıkma çığlığıdır.[31] Hem Ernest Renan hem de Volkmar, modern rasyonalist preteristler, 64 yılını Hristiyan şehitliği için önemli bir yıl olarak işaretlediler.[14] "Kudüs" adı, doğru kişilerin zulmüyle eş anlamlı hale geldi. Ancak Tanrı, Yahudilerin İsa'yı Pilatus'a teslim etmelerine misilleme olarak Romalıların "kutsal şehri" fethetmesine izin vererek doğru kişilerin ölümlerinin intikamını aldı.[31]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu mühür, İmparator Diocletianus (284-303) tarafından zulüm gören şehit Hristiyanların yönetimi sırasında ortaya çıktı. Bu, Hristiyanlığa yönelik zulmün onuncu ve en şiddetli dönemiydi, çünkü "dünya çapında"ydı. Ardından Konstantin'in iktidara gelmesiyle Hristiyanlık yasallaştı (313) ve kilise böylece haklı çıktı.[31]
Fütürist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu yargı, Büyük Sıkıntı sırasında Mesih'e olan inançları uğruna şehit edilecek olan ve Sahte Mesih'e boyun eğmeyen ve yeryüzündeki tüm insanları canavarın işaretini almaya zorlayan küresel ekonomik sisteme boyun eğmeyen Hıristiyanları kapsar. Onların ölümleri, onları çağlar boyunca doğruların arasına yerleştirir.[31]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Beşinci mühür, Mesih'in müjdeleri vaaz ederek "Tanrı'nın Krallığı"nı başlatmış olmasına rağmen, Tanrı halkının Mesih'in ilk gelişinden ikinci gelişine kadar süren sıkıntı sırasında acı çektiğini hatırlatır. Bu, dünya tarihine yayılan son zaman sıkıntısı olarak bilinir. Dolayısıyla "Tanrı'nın Krallığı" tarihtedir, ancak "henüz" zafer kazanmamıştır.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Beşinci mühür sırasında, yani Rabbimizin doğumundan MS 1000'e kadar olan dönemde şunlar yaşandı:[6]
- Tanrı'nın biricik Oğlu'nun ölümlülüğe doğuşu. İnsanlar arasındaki hizmeti ve kendi kanını dökerek yaptığı kefaret kurbanı.
- Kilise'nin kurucusu olan Allah'ın izniyle Kilise'nin yayılması ve mükemmelleşmesi ve inanmayanlar arasında şehitliği kabul etmeyi neredeyse müjdeyi kabul etmekle eşanlamlı hale getiren inanılmaz bir fanatizm.
- Gerçek ve mükemmel Hristiyanlıktan tamamen uzaklaşılması, tüm yeryüzünde mürted karanlığının uzun gecesini başlattı.
Altıncı mühür
[değiştir | kaynağı değiştir]_97.jpg)
Kuzu altıncı mührü açınca, büyük bir deprem olduğunu gördüm. Güneş keçi kılından yapılmış siyah bir çul gibi karardı. Ay baştan aşağı kan rengine döndü. İncir ağacı, güçlü bir rüzgarla sarsıldığında nasıl ham incirlerini dökerse, gökteki yıldızlar da öylece yeryüzüne düştü. Gökyüzü dürülen bir tomar gibi ortadan kalktı. Her dağ, her ada yerinden sökülüp alındı. Dünya kralları, büyükleri, komutanları, zenginleri, güçlüleri, özgürü kölesi herkes mağaralara, dağlardaki kayaların arasına gizlendiler. Dağlara, kayalara, “Üzerimize düşün!” dediler, “Tahtta oturanın yüzünden ve Kuzu'nun gazabından saklayın bizi! Çünkü onların gazabının büyük günü geldi. Buna kim dayanabilir?” - Vahiy 6:12-17[61]
Bundan sonra yeryüzünün dört köşesinde duran dört melek gördüm. Bunlar karaya, denize ya da herhangi bir ağaç üzerine esmesin diye, yeryüzünün dört rüzgarını tutuyorlardı. Sonra gündoğusundan yükselen başka bir melek gördüm. Yaşayan Tanrı'nın mührünü taşıyordu. Karaya, denize zarar vermek için yetki verilen dört meleğe yüksek sesle bağırdı: “Biz Tanrımız'ın kullarını alınlarından mühürleyene dek karaya, denize ya da ağaçlara zarar vermeyin!” Mühürlenmiş olanların sayısını işittim. İsrailoğulları'nın bütün oymaklarından 144 000 kişi mühürlenmişti: - Vahiy 7:1-4[62]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Hugo Grotius (17. yüzyıl) altıncı mührü, Titus'un 70 yılında Kudüs Kuşatması sırasındaki olaylarla ilişkilendirmiştir.[13] Modern bir rasyonalist preterist olan Volkmar, altıncı mührün başlangıcını Galba'nın imparatorluğu üstlendiği 68. yılla işaretlemiştir.[14] Preteristler, sembolik dilin, Kudüs'ün düşüşünden önce üzerine çöken çevresel rahatsızlıklara atıfta bulunmak için İbranice İncil'den uyarlandığını düşünürler. Mağaralarda saklanmaktan bahsedilmesi, Romalılar nihayet işgal ettiğinde mağaralarda ve yeraltında saklanan birçok Yahudi'ye işaret eder.
Jacques-Bénigne Bossuet'e (yaklaşık 1704) göre, bu, Mesih'in çarmıha gerilmesinden dolayı önce Yahudilere,[13] ardından da zulmeden Roma İmparatorluğu'na düşen İlahi intikamdı.[31] Ancak, ilk önce intikam, Yahudi halkından seçilmiş bir grup tamamlanana kadar ertelendi. Bossuet, Kıyamet'in büyük Felaketini, I. Alarik tarafından Pagan Roma'nın fethi olarak gördü.[13]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Roma İmparatorluğu'nun siyasi çalkantıları ve çöküşü, 375 ile 418 yılları arasında Got ve Vandal ordularının kuzeyden istilalarına yol açtı.[31]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu, Mesih'in geri dönüp Tanrı'ya karşı çıkanlara, O'nun Kilisesini zulmedenlere kozmik bir altüst oluş getireceği çağın sonudur. Doğru olmayanlar lanetlenir ve doğrular Tanrı'nın huzurunda bulunurlar.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görüşü
[değiştir | kaynağı değiştir]Son zaman azizleri, şu anda altıncı mührün son yıllarında yaşadığımıza inanırlar. Bu bin yıllık dönem, MS 1000 yılında başlar ve zamanın Cumartesi gecesi boyunca devam eder ve İsa'nın yeryüzünde şahsen hüküm süreceği, Büyük Milenyum'un tüm bereketlerinin bu gezegene döküleceği Şabat döneminden hemen öncesine kadar devam eder. Dolayısıyla bu, zamanın işaretlerinin gösterileceği ve aslında her yerde görülebilecekleri bir dönemdir.[6][63]
Yedinci mühür
[değiştir | kaynağı değiştir]
Kuzu yedinci mührü açınca, gökte yarım saat kadar sessizlik oldu. Tanrı'nın önünde duran yedi meleği gördüm. Onlara yedi borazan verildi.
Altın bir buhurdan taşıyan başka bir melek gelip sunağın önünde durdu. Tahtın önündeki altın sunakta bütün kutsalların dualarıyla birlikte sunmak üzere kendisine çok miktarda buhur verildi. Kutsalların dualarıyla buhurun dumanı, Tanrı'nın önünde meleğin elinden yükseldi. Melek buhurdanı aldı, sunağın ateşiyle doldurup yeryüzüne attı. Gök gürlemeleri, uğultular işitildi, şimşekler çaktı, yer sarsıldı. - Vahiy 8:1-5[64]
Preterist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]
"Sessizlik", 70 yılında Kudüs'e düşecek olan yargıya hazırlıktır. Johann Jakob Wettstein (18. yüzyıl), "sessizliğin" Kral Herod Agrippa'nın yalvarışlarına boyun eğdiğini söylemeye devam etti.[13] Bu yargı, Stephen, Yuhanna'nın kardeşi Yakup ve İsa'nın kardeşi Yakup gibi şehit edilmiş Hristiyanların haklı çıkarma çığlıklarına ilahi bir yanıttı. Sunağın hazırlanması, mürted Kudüs'ün sanki tamamı yakılan bir sunuymuş gibi yok edilmesine hazırlıktır. Bu, İbranice İncil'in kutsal yazılarının mürted bir şehrin nasıl yok edilmesi gerektiğini beyan etmesiyle uyumludur. Rahip, şehrin ganimetini Tanrı'nın sunağından çıkan ateşle şehir meydanının ortasında yakardı.[31] (Tesniye 13:16, Hakimler 20:40) Ernest Renan'ın (19. yüzyıl) "sessizlik" hakkında belirttiği gibi, bu gizemin ilk perdesinin sona erdiğini ve bir diğerinin başlamak üzere olduğunu gösterir.[14]
Tarihselci görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]"Sessizlik", İmparator Konstantin'in Licinius'u yenmesinden (MS 324) I. Alarik'in Roma İmparatorluğu'nu işgaline (MS 395) kadar geçen 70 yıllık bir dönemi kapsıyor. Dualar, Roma tarafından şehit edilen Hristiyanlara aittir. Yedi Borazan, Tanrı'nın Roma İmparatorluğu için hazırladığı yedi yargıyı temsil eder.[31]
Fütürist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]
"Sessizlik", suçlular hakkında verilecek hükmün beklentisinin sessizliğidir. Dualar, "son zamanlar" sıkıntısının son üç buçuk yılı olan Büyük Sıkıntı'da Sahte Mesih tarafından şehit edilecek olan Hristiyanlar içindir. Hem borazan hem de kase yargılamaları, sıkıntının ikinci yarısında kötülerin üzerine salınacak ve her yargılama bir sonrakini daha da şiddetlendirecektir.[31]
İdealist görüş
[değiştir | kaynağı değiştir]Bu sessizlik, cennetin açığa çıkacak olana odaklanabilmesi için onu sakinleştirir. Bu, fırtına öncesi sessizliktir. Ardından gelen yargılamalar, yüzyıllar boyunca Hristiyan şehitlerini haklı çıkarır. Boru yargılamaları, tıpkı mühür yargılamaları gibi, Mesih'in ikinci gelişine kadar tarih boyunca tekrar tekrar kendini gösterir.[31]
İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi görünümü
[değiştir | kaynağı değiştir]"Kurtla kuzu birlikte otlayacak, aslan öküz gibi saman yiyecek, toprak yılanın yiyeceği olacak. Kutsal dağımın hiçbir yerinde zarar vermeyecekler, yok etmeyecekler" diyor RAB.[65][66]
Ayrıca bakınız
[değiştir | kaynağı değiştir]
Notlar
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ Burada ölçek diye çevrilen Grekçe sözcük, o çağda bir kişinin günlük yiyeceği, dinar sa (Denarius) bir işçinin günlük ücretiydi."
Kaynakça
[değiştir | kaynağı değiştir]- ^ "Vahiy 6:1-8". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 17 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:9-11". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 17 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:12". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 17 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:12-17". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 17 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 8:1-13". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 17 Eylül 2025.
- ^ a b c d e f g Yancey, Philip; Stafford, Tim (1996). The student Bible (İngilizce). Internet Archive. Grand Rapids, Mich. : Zondervan Pub. House. s. 1322. ISBN 978-0-310-92674-0.
- ^ A Basic Bible Dictionary (İngilizce). Hymns Ancient and Modern Ltd. 2004. s. 107. ISBN 978-1-85311-475-5.
- ^ Youngblood, Ronald F.; Bruce, Frederick Fyvie; Harrison, Roland Kenneth; Publishers, Thomas Nelson (1995). Nelson's New Illustrated Bible Dictionary (İngilizce). T. Nelson. s. 1141. ISBN 978-0-8407-2071-9.
- ^ a b Newport, Kenneth G. C. (10 Ağustos 2000). Apocalypse and Millennium (İngilizce). Cambridge University Press. s. 15. ISBN 978-0-521-77334-8.
- ^ a b Newport, Kenneth G. C. (10 Ağustos 2000). Apocalypse and Millennium (İngilizce). Cambridge University Press. s. 16. ISBN 978-0-521-77334-8.
- ^ Newport, Kenneth G. C. (10 Ağustos 2000). Apocalypse and Millennium (İngilizce). Cambridge University Press. s. 86. ISBN 978-0-521-77334-8.
- ^ "Medical Annotations". The Lancet. 68 (1733): 550-551. Kasım 1856. doi:10.1016/s0140-6736(02)60300-9. ISSN 0140-6736.
- ^ a b c d e f g h i Cook, Frederick Charles (1881). Frederick Charles Cook (Ed.). The holy Bible, authorized version. comm. and a revision of the tr. by bishops and other clergy of the Anglican Church. Oxford University. s. 583.
- ^ a b c d e f g h i Cook, Frederick Charles (1881). page 584. s. 584.
- ^ Eijnatten, Joris Van (2003). Liberty and Concord in the United Provinces: Religious Toleration and the Public in the Eighteenth-Century Netherlands (İngilizce). BRILL. s. 84-85. ISBN 978-90-04-12843-9.
- ^ a b c Cook, Frederick Charles (1881). The holy Bible, authorized version, with comm. and a revision of the tr. by bishops and other clergy of the Anglican Church, ed. by F.C. Cook. New Testament (İngilizce). s. 583.
- ^ Elliott, Edward Bishop (1862), Horae Apocalypticae, vol. I (5th ed.), London: Seely, Jackson and Halliday. s. 119,121,122.
- ^ Bromiley, Geoffrey William (1979). The International Standard Bible Encyclopedia (İngilizce). Wm. B. Eerdmans Publishing. s. 174. ISBN 978-0-8028-3784-4.
- ^ "Vahiy 6:1-2". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Mounce, Robert H. (2006). The Book of Revelation (İngilizce). Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. s. 140. ISBN 9780802825377.
- ^ Beale, G. K. (1999). The Book of Revelation (İngilizce). Wm. B. Eerdmans Publishing. s. 375-379. ISBN 978-0-8028-2174-4.
- ^ Vos, Rev. Brian. "Outlook Article - The Four Horsemen of the Apocalypse". www.reformedfellowship.net. 21 Ocak 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Referanslar: B. Gineste, Les Quatre Chevaux du Messie, Paris, 2. baskı, 2019, s. 53–54.
- ^ Ch. Fr. Zimpel, Le Millénaire, Franckfort-sur-le-Main, 1866, s. 43.
- ^ Vahiy Üzerine Açıklamalar, New York, 1898, s. 85.
- ^ W.C. Stevens, Revelation, Harrisburg, 1928, cilt 2, s. 129.
- ^ Graham, Billy (1985). Approaching hoofbeats : the four horsemen of the Apocalypse. Internet Archive. New York : Avon. ISBN 978-0-380-69921-6.
- ^ Herder Almanca İncil, Freiburg im Breisgau 2007, s. 1348, Apc 6,7'ye not: "Kıyamet'in dört Atlısı çeşitli belaları simgeler: [1.] Savaş, [2.] İç Savaş, [3.] kıtlık ve enflasyon, [4.] Büyüyen olasılıklar ve ölüm."
- ^ "REVELATION (BOOK OF) - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com. 13 Ocak 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Stableford, Brian (13 Ağustos 2009). The A to Z of Fantasy Literature (İngilizce). Bloomsbury Publishing PLC. s. 18. ISBN 978-0-8108-6345-3.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Pate, C. Marvin (2009-05-31). Reading Revelation : a comparison of four interpretive translations of the Apocalypse. null. Grand Rapids, Mich.: Kregel Academic & Professional. ss. 19–32. ISBN 978-0-8254-3367-2.
- ^ a b c d e f F.C. COOK (1881). THE HOLY BIBLE (İngilizce). Oxford University. s. 582.
- ^ a b Cook, Frederick Charles (1881). page 582. s. 582.
f. c. cook 1881.
- ^ a b c McConkie, Bruce R. (1981). Doctrinal New Testament Commentary, Vol. III. Salt Lake City, Utah: Bookcraft Publishers. ss. 476–497.
- ^ "Moses 7". www.churchofjesuschrist.org (İngilizce). Erişim tarihi: 20 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:3-4". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Lenski, Richard Charles Henry (1963). Interpretation of St. John's Revelation (İngilizce). Augsburg Fortress. s. 224. ISBN 978-1-4514-0308-4.
- ^ "Definition of SWORD". www.merriam-webster.com (İngilizce). 12 Eylül 2025. 27 Eylül 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Flegg, Columba Graham; Flegg, Graham (1999). An Introduction to Reading the Apocalypse (İngilizce). St Vladimir's Seminary Press. s. 90. ISBN 978-0-88141-131-7.
- ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Apocalypse". www.newadvent.org. 12 Kasım 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Jeffrey, David Lyle (1992). A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature (İngilizce). W.B. Eerdmans. s. 363. ISBN 978-0-8028-3634-2.
- ^ a b c d The Book of Revelation (İngilizce). s. 140.
- ^ "Crossed Swords". www.seiyaku.com (İngilizce). 11 Ağustos 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ a b Morris, Leon (1988). Vahiy Kitabı: Bir Giriş ve Yorum (2. baskı). Leicester, İngiltere: Inter-Varsity Press. s. 100–105 . ISBN 0-8028-0273-7.
- ^ The Book of Revelation (İngilizce). s. 375.
- ^ Peters, Alan R., 2012'de Gerçekleşen İncil Kehanetleri, 2. bölüm.
- ^ Elliott, Edward Bishop (1862), Horae Apocalypticae, vol. I (5th ed.), London, England: Seely, Jackson and Halliday
- ^ Pate, C. Marvin (2009-05-01). Reading Revelation: A Comparison of Four Interpretive Translations of the Apocalypse (İngilizce). Kregel Academic. s. 19-32. ISBN 978-0-8254-3367-2.
- ^ "Moses 8". www.churchofjesuschrist.org (İngilizce). Erişim tarihi: 2025-10-14.
- ^ "Vahiy 6:5-6". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Hutchison, Jane Campbell (29 Ağustos 2003). Albrecht Durer: A Guide to Research (İngilizce). Routledge. s. 58. ISBN 978-1-135-58172-5.
- ^ "Matta 20:2". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ Elliott, Edward Bishop (1862), Horae Apocalypticae , cilt I (5. baskı), Londra, İngiltere: Seely, Jackson ve Halliday, s. 161,164–167,170
- ^ Gill, John (1776). Aziz John'un İlahi Vahiylerinin hem doktrinel hem de pratik açıdan bir açıklaması. Londra: George Keith. s. 71.
- ^ Ekonomou, Andrew J. (2008-12-28). Byzantine Rome and the Greek popes : Eastern influences on Rome and the papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590–752. 1st paperback. Lanham, MD: Lexington Books. ss. 48–49. ISBN 978-0-7391-1978-5.
- ^ "The Pearl of Great Price, Abraham chapter 2, verses 17 & 21". Church of Jesus Christ – scriptures. 1851. 25 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 June 2020.
- ^ "Vahiy 6:7-8". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Revelation 6:8 sblgnt;mounce - καὶ εἶδον, καὶ ἰδοὺ - Bible Gateway". www.biblegateway.com (İngilizce). 26 Mayıs 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Christian Works : Expositio in Apocalypsim : 27v". Cambridge Digital Library. 2 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:9-11". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 6:12-17". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Vahiy 7:1-4". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ McConkie, Bruce R. (1966). Mormon Doctrine, 2nd ed. Salt Lake City, Utah: Bookcraft Company. ss. 715–734.
- ^ "Vahiy 8:1-5". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "Isaiah 65:25 - A New Heavens and Earth". Bible Hub. 16 Haziran 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2025.
- ^ "New King James version of The Bible, Book of Isaiah, chapter 65, verse 25". Bible Hub – New King James Version. 24 Nisan 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 June 2020.