Cami - Vikipedi
İçeriğe atla
Ana menü
Gezinti
  • Anasayfa
  • Hakkımızda
  • İçindekiler
  • Rastgele madde
  • Seçkin içerik
  • Yakınımdakiler
Katılım
  • Deneme tahtası
  • Köy çeşmesi
  • Son değişiklikler
  • Dosya yükle
  • Topluluk portalı
  • Wikimedia dükkânı
  • Yardım
  • Özel sayfalar
Vikipedi Özgür Ansiklopedi
Ara
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç

İçindekiler

  • Giriş
  • 1 Etimoloji
  • 2 Tarih
  • 3 İlk camiler
  • 4 Cami terimleri
  • 5 Cami özellikleri
  • 6 Cami mühendisliği
    • 6.1 Yapı
    • 6.2 Mimari
  • 7 Türkiye'de camiler
  • 8 Resimler
  • 9 Kaynakça
  • 10 Ayrıca bakınız

Cami

  • Acèh
  • Afrikaans
  • Alemannisch
  • አማርኛ
  • Aragonés
  • अंगिका
  • العربية
  • الدارجة
  • مصرى
  • অসমীয়া
  • Asturianu
  • Авар
  • Azərbaycanca
  • تۆرکجه
  • Башҡортса
  • Bikol Central
  • Беларуская
  • Беларуская (тарашкевіца)
  • Betawi
  • Български
  • भोजपुरी
  • Banjar
  • বাংলা
  • བོད་ཡིག
  • Brezhoneg
  • Bosanski
  • Català
  • Нохчийн
  • Cebuano
  • کوردی
  • Čeština
  • Чӑвашла
  • Cymraeg
  • Dansk
  • Dagbanli
  • Deutsch
  • Zazaki
  • Ελληνικά
  • English
  • Esperanto
  • Español
  • Eesti
  • Euskara
  • فارسی
  • Fulfulde
  • Suomi
  • Võro
  • Føroyskt
  • Français
  • Frysk
  • Gaeilge
  • Gàidhlig
  • Galego
  • گیلکی
  • Bahasa Hulontalo
  • Hausa
  • עברית
  • हिन्दी
  • Hrvatski
  • Magyar
  • Հայերեն
  • Bahasa Indonesia
  • Interlingue
  • ГӀалгӀай
  • Ido
  • Íslenska
  • İtaliano
  • 日本語
  • Patois
  • Jawa
  • ქართული
  • Qaraqalpaqsha
  • Kabɩyɛ
  • Tyap
  • Kumoring
  • Қазақша
  • ಕನ್ನಡ
  • 한국어
  • کٲشُر
  • Ripoarisch
  • Kurdî
  • Кыргызча
  • Latina
  • Ladino
  • Lëtzebuergesch
  • Лакку
  • Limburgs
  • Lombard
  • ລາວ
  • Lietuvių
  • Latviešu
  • मैथिली
  • Basa Banyumasan
  • Malagasy
  • Minangkabau
  • Македонски
  • മലയാളം
  • Монгол
  • ꯃꯤꯇꯩ ꯂꯣꯟ
  • Moore
  • मराठी
  • Кырык мары
  • Bahasa Melayu
  • مازِرونی
  • नेपाली
  • नेपाल भाषा
  • Li Niha
  • Nederlands
  • Norsk nynorsk
  • Norsk bokmål
  • Occitan
  • Oromoo
  • Ирон
  • ਪੰਜਾਬੀ
  • Papiamentu
  • Polski
  • پنجابی
  • پښتو
  • Português
  • Runa Simi
  • Romani čhib
  • Română
  • Русский
  • Русиньскый
  • Саха тыла
  • ᱥᱟᱱᱛᱟᱲᱤ
  • Sicilianu
  • Scots
  • سنڌي
  • Srpskohrvatski / српскохрватски
  • Taclḥit
  • සිංහල
  • Simple English
  • Slovenčina
  • Slovenščina
  • Soomaaliga
  • Shqip
  • Српски / srpski
  • Sunda
  • Svenska
  • Kiswahili
  • Ślůnski
  • தமிழ்
  • తెలుగు
  • Тоҷикӣ
  • ไทย
  • Türkmençe
  • Tagalog
  • Татарча / tatarça
  • Удмурт
  • ئۇيغۇرچە / Uyghurche
  • Українська
  • اردو
  • Oʻzbekcha / ўзбекча
  • Tiếng Việt
  • Walon
  • Winaray
  • 吴语
  • მარგალური
  • ייִדיש
  • Yorùbá
  • 中文
  • 文言
  • 閩南語 / Bân-lâm-gí
  • 粵語
Bağlantıları değiştir
  • Madde
  • Tartışma
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Araçlar
Eylemler
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Genel
  • Sayfaya bağlantılar
  • İlgili değişiklikler
  • Kalıcı bağlantı
  • Sayfa bilgisi
  • Bu sayfayı kaynak göster
  • Kısaltılmış URL'yi al
  • Karekodu indir
Yazdır/dışa aktar
  • Bir kitap oluştur
  • PDF olarak indir
  • Basılmaya uygun görünüm
Diğer projelerde
  • Wikimedia Commons
  • Vikisöz
  • Vikiveri ögesi
Görünüm
Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Cami (ibadethane) sayfasından yönlendirildi)
Başlığın diğer anlamları için Cami (anlam ayrımı) sayfasına bakınız.
İslam
dizisinin bir parçası
İnançlar
  • Tevhit (Allah'ın tekliği)
  • Peygamberler
  • Kutsal kitaplar
  • Melekler
  • Kader
  • Ahiret
  • Kıyamet
İbadetler
  • Şehadet
  • Namaz
  • Oruç
  • Zekât
  • Hac
  • Kurban
  • Tefekkür
Metinler ve Hukuk
  • Kur'an
  • Sünnet
  • Hadis
  • Şeriat
  • Fıkıh
  • Kelâm
Tarih
  • Zaman çizelgesi
  • Muhammed
  • Ehl-i beyt
  • Sahabe
  • Dört Halife
  • Halifelik
  • İmamet
  • Dâvah
  • İslam'ın yayılışı
Mezhepler
  • Sünnilik
  • Şiilik
  • İbadilik
  • Tasavvuf
  • Kur'ancılık
  • Ahmediye
Kültür ve Toplum
  • Eğitim
  • Kültürel Müslümanlar
  • Hayvanlar
  • Sanat
  • Takvim
  • Çocuk
  • Demografi
  • Bayramlar
  • Camiler
  • Kurban
  • Felsefe
  • Siyaset
  • Bilim
  • Kadın
  • LGBT
Ayrıca bakınız
  • İslamcılık
  • İslamofobi
  • İslam ve diğer dinler
  • g
  • t
  • d
Mimar Sinan'ın başyapıtı, Edirne'deki Selimiye Camii
Edirne, Eski Cami

Cami, İslâm dininin ibadet mekanıdır. Genellikle minaresiz küçük camilere veya bazı kurum ve kuruluşlarda ibadet için ayrılmış ufak mekanlara ise mescit denir.

Kur'an'da ibadethane adı olarak cami terimi geçmez, ancak "secde yapılan yer" anlamındaki mescit kavramı kullanılır. Ayet Cemaatle namazı ve hayratı öven hadislerini temel alan İslâm dini mimarisi, ilk mabet Kâbe ve ilk mescit Mescid-i Kubâ ile başlamış, Mescid-i Nebevî ve benzerleriyle devam ederek yayılmış ve günümüze kadar gelmiştir.

Alevîlik'te ise ibadethane (mescit) olarak cemevi kullanılmaktadır.

Etimoloji

[değiştir | kaynağı değiştir]

"Cami" Türkçeye Arapçadan geçen bir sözcüktür. Cem, "Toplanma, bir araya gelme" kökünden gelen cami, "Toplayan, bir araya getiren" demektir. Sözcük önceleri "cuma namazı mescidi" anlamında kullanılıyordu. Sözcüğün eş anlamlısı Toplak sözcüğüdür.[1] Cami sözcüğü, tamlamalarda cami kelimesi "i" halindeyken camii veya camisi şeklinde kullanılır. Eğer başındaki kelime sıfatsa cami (Kurşunlu Cami, Eski Cami), başındaki kelime isimse camii veya camisi (Süleymaniye Camii, Hisar Camii, Kocatepe Camii) şeklinde kullanılır. Talat Tekin'in belirttiği üzere, cami kullanımı Arapçadaki ayn harfinin sessiz olması sebebiyle Türkçe ekle kullanım şeklidir; camisi kullanımı ise yanlış kullanım olmakla birlikte galat-ı meşhur haline gelmiştir.[2] Tartışmanın sebebi Dil Devrimi sonrası ayn harfini ayrıca belirtecek harfin bulunmaması ve yazı dilinde farkının gösterilememesidir.

Osmanlıda sultanlar adına yaptırılan büyük camilere selatin camileri denir. Ayrıca herhangi bir alanda ibadet etmeye yarayan, boş ve imarsız mekanlara namazgâh denir. Şehirlerde yapılan ve özellikle cuma namazları için büyük cemaatlerin toplanmasını sağlayan şehrin en büyük ve abidevi camilerine ise Ulucami denilmektedir.[3]

Mescid Arapçada secde edilen yer demektir. Orta Çağ İspanya'sında yaşayan Endülüslülerden miras kalan ve İspanyolcada cami demek olan ‘mezquita’ sözcüğü Arapça ‘mescid’den gelişmiştir.[kaynak belirtilmeli] Türkçe dini mimari terminolojisinde bu ibadethanenin küçüklerine mescit, daha büyüklerine ise cami denilmektedir.

Cami sözcüğü, aynı zamanda İslam'da Allah'ın 99 isminden biri olup, Cami "istediğini istediği şekilde, istediği zaman, istediği yerde toplayan" anlamına gelmektedir.

Dolmabahçe Camii ve çevresi
Mescid-i Nebevî

Tarih

[değiştir | kaynağı değiştir]

İslam'ın ilk döneminde Allah'a ibadet için Muhammed'in Medine'deki evini hatırlatan basit binalar dikilirdi. O dönemlerde camiler olmadığından Allah'a ibadet ve namaz kılınması açık arazide kenarları hatla çekilmiş yerlerde yapılırdı. Muhammed peygamber Medine'ye hicreti sırasında Medine yakınlarında Kuba denilen yerde birkaç gün kalmıştır. Peygamber Kuba'da olduğu zaman için bir cami yaptırmıştır ki, bu günümüze kadar Mescid-i Kubâ olarak bilinir. Hicretin ilk zamanlarında Müslümanların kıblesi Kudüs idi. Sonraları ayet olarak kıblenin Kâbe olduğu beyan oldu. Bu nedenle Kur'an'ın ikinci suresinde bildirilir. Kıblenin değiştirilmesi hakkında ayetin Peygamber'e nazil olduğu cami hazırda Medine yakınında bulunan İki kıbleli camidir.

Cami hakkında Kuran'da şöyle buyurulur: "Şüphesiz, insanlar için kurulan ilk ibadet evi elbette Mekke'de, âlemlere rahmet ve hidayet kaynağı olarak kurulan Kâbe'dir.".[4] Muhammed peygamber ikinci kıblenin ise Mescid-i Aksâ olduğunu söyledi.[5]

İslâm ülkelerinde camiler sadece ibadet için, dini törenler geçirmek için inşa edilmiyordu. Cami çok fonksiyonlu bir yardımseverlik binası olarak kabul edilir ve onun içerisinde yapılan güzel işler hem de Müslümanlar arasında iletişimi, birliği güçlendirir. Nasîrüddin Tûsî insanların ibadete ve iletişime olan ihtiyacını şöyle anlatıyordu:

“ "Gerçek iletişim insan husûsiyetlerindendir ... Gerçek hikmet sahipleri bu özelliğin şerefli olduğunu dikkate alarak, onu geliştirmek için bir takım yararlı önlemler düşünmüşler, örneğin, çeşitli disiplin, edep-gelenek icat etmişler, cemaate ibadetle meşgul olmayı, ziyafet organize etmeyi tavsiye görmüşlerdir. Bunların hepsi iletişimi yürürlükten harekete geçirmek, ameli içindir. ”

—Nasîrüddin Tûsî

Sonradan alim cemaat namazının tek başına kılınan namazdan üstünlüğünü insanlararası iletişimi güçlendirmekle bağlıyor. Mahalle ve köy camileri cemaati günde beş kez, cam cami ise köy ve mahalledekileri birlikte haftada bir kez ibadete toplar, onlar arasında anlaşmayı, iletişimi artırır. Alime göre: Ayrıca tüm cemaatin görüşmesi için yılda iki kez ibadet saptamışlardır. Bunun için cemaati tutabilecek büyük meydan seçmeyi ve Ham'ın oraya davet etmeyi buyurmuşlardır. Dünya Müslümanlarının ömürlerinde bir defa kendi hemdinleri ile toplantı ve görüşme yeri için ortam sahibinin evinden (Kabe) iyi yer olamaz. Tüm kavimlerin ve meslek sahiplerinin böylece bir yere toplanması, alimin göre hem karşılıklı yarar almak, hem de havasını değişim sağlık için yararlı tedbirdir.

İlk camiler

[değiştir | kaynağı değiştir]

İslâm'da caminin tarihi İslâm Peygamberi'nin İslâm dinini insanlara ulaştırmaya başladığı zaman başlar. O dönemde Mekke yönetimi İslâm Peygamberi'ne Kâbe'de ibadet etmeye engel oluyor, o ise "Allah'ın evi"'nde namaz kılmak için ibadetlerini câmide kılmaya çalışıyordu. Diğer Müslümanlar baskılardan kurtulmak için çeşitli evlerde, arazilerde ibadetlerini yerine getiriyorlardı. İslâm Peygamberi 622 yılında Medine'ye hicret ettiğinde orada inşa edilecek olan mescit arazisinin belirledi. Bununla da Mescid-i Nebevî adlandırılan ibadet mekânının temelleri atıldı ve kısa süre içinde inşa edildi. Caminin arka bölümünde İslâm'ın ilk üniversitesi diyebileceğimiz Suffe (Medine'de bulunan Mescid-i Nebî etrafındaki odalar) için yer ayrıldı. Medine'deki Müslümanların sayısı arttıkça günlük namazların kılınacağı câmilerin sayısı arttı.

Cuma namazı Mescid-i Nebevî'de kılınıyordu. Mescid-i Nebevî'den sonra birçok câmi inşa edildi ve cuma namazları kılınmaya başlandı. Bütün bunlar gösteriyor ki, İslâm Peygamberi'nin sağlığında da çeşitli bölgelerde yaşayan Müslümanların ibadet etmeleri için mescitleri vardı. Müslüman olan bazı aşiretler de (Tâif'te) önceki mabetlerin yerine cami inşa etmişlerdir[8]. İslâm Peygamberi'nin vefatından sonra daha geniş bir coğrafyada İslâm dininin kabul edilmesi, cami yapımını zorunlu kılıyordu.

Kur'an'da bu konu şöyle geçmektedir: Allah'ın mescidlerini, ancak Allah'a ve Ahiret Günü'ne inanan, namazı kılan, zekâtı veren ve Allah'tan başkasından korkmayan kimseler imar eder. İşte hidayet üzere oldukları umulanlar bunlardır..[6] İslâm Peygamberi ise Mescidleri bina edin, onların toz toprağını temizleyin. Her kim Allah için mescid bina ederse Allah da ona cennette bir mescid hazırlar demiştir.[7]

Cami terimleri

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Kıble - Başta namaz olmak üzere bazı ibadet ve davranışlarda yönelinen taraf, Kâbe.
  • Mihrap - İslâm sanatında cami, mescit ve namazgâhlarda kıbleyi ve imamın namaz kıldırırken duracağı yeri gösteren mimari eleman.
  • Minber - Camilerde cuma ve bayram namazlarında hatibin üzerine çıkarak hutbe okuduğu basamaklı mimari unsur.
  • Vaaz Kürsüsü - Mihrabın minberin bulunmadığı sol tarafında bulunan, minberin kullanımı dışında namaz öncesi vaazların verildiği yerdir.
  • Mahfil - İslâm mimarisinin dinî yapılarında özel kullanımları olan mekân birimlerine verilen ad.
  • Rahle - Kuran'ın konularak rahat okunması için özel tahta sıra.
  • Kubbe - Mimaride örtü olarak kullanılan yarım küre biçiminde unsur.
  • Minare - Camilerde namaza çağrıyı bildirmek ve salâ okumak için inşa edilmiş ana yapıdan yüksek tasarlanan yapılardır.

Cami özellikleri

[değiştir | kaynağı değiştir]
Ana madde: Cami mimarisi
Kahire - İslami bölge - El Ezher Camii ve Üniversitesi

Camilerin esas cami ve avlu gibi iki bölümü vardır. Esas cami; mihrap, minber, vaaz kürsüsü ve dikdörtgen oylumun üzerini örten kubbe ve yan kubbelerden meydana gelir. Minareler esas caminin dış duvarlarına ya da iç avlu duvarlarına bağlanmıştır. Son cemaat yeri esas caminin giriş kapısı olan yüzünde bulunur.

Emevîler döneminde Şam Emeviyye Camii, Sidi Ukba Ulu Camii; Abbâsîler döneminde Samarra Camii; Tolunoğulları döneminde İbn Tolun Camii; Fâtımîler döneminde Ezher; Endülüs'te Kurtuba Ulucamii; Selçuklular zamanında Ulu camiler; Osmanlılarda selatin camileri dikkat çeken yapılardır. Büyük camiler, etrafında medrese, mektep, aşhane, hastane gibi yapılarla birer imaret (külliye)dir.

“Çok sayıda küçük kubbe içeren Osmanlı camilerinin merkezcil yerleşim düzeni ve piramit biçimli kütlesi, en azından form olarak, bir Uygur resminde tasvir edilen gök tapınağından yola çıkılarak oluşturulmuş ve 8.-10. yüzyıllarda Kökşibagan’da cami mimarisine uygulanmış gibi görünmektedir. Ayasofya örneğinin önemli teknik özellikler ortaya koyduğuna hiç şüphe yoktur. Ancak çok kubbeli Osmanlı camilerinde estetik özellik olarak, her biri yüksek bir ayak üzerinde duran dört kubbeli Bizans kilisesinin çoğul görüntüsüne değil, Kökşibagan’da erişilen ahenge öykünme vardır. Gerçekten de merkezcil haçvari eksenli plan, Osmanlı dervişlerinin felekleri, belki de vahdet-i vücud anlayışla evrensel ahengin grafik simgesi haline gelmiş ve derviş taçlarının üst kısmında resmedilmiştir.” (Esin, sy.114)

“8. yüzyılda, İslâm'ın zaferinin ardından bu Türk meliki kentini (Buharayı) terk etti, kent sakinleri İslam dinine geçti ve bir mescit inşa ettiler. 8. ya da 11. yüzyıla tarihlendirilen bu mescit, hem Uygur kozmogrofik resim sanatına hem de piramit biçiminde düzenlenmiş dokuz kubbeli Oğuz hükümdar ikametgâhına benzemesi nedeniyle, inşasında daha eski gök tapınaklarından esinlenilmiş olabilir. Ne var ki, Müslümanlıkta cemaatle birlikte yapılan ibadette geniş bir alana ihtiyaç duyulması yüzünden hücreler arasındaki duvarlar kaldırıldı ve sütunlar kubbelerin ağırlığını taşıyacak biçimde yapıldı. Böylece piramit düzenindeki çok kubbeli Türk kapalı mescitlerinin ilk örneği geliştirilmiş gibi görünüyor.” (Esin, 122) Selçuklu Hanedanında sahın kâgir ayaklar ve sütunlarla, çok kubbeli örtülüydü. Osmanlılarda ise dört kalın fil ayağına oturan ana kubbeli camiye geçilmiştir. Türkler bir yeri fethettikten sonra önce toplumun bütün ihtiyaçlarını karşılayacak bütüncül binalar yaparlardı. İmaret kültürü denilen bu olgu, İslam kültürünün temelidir.

Cami mühendisliği

[değiştir | kaynağı değiştir]

Camilerde kullanılan ana malzeme taş, tuğla, demir, ağaç, toprak, mozaik, kiremit, somaki, kum, kireç, alçı, horasan, kereste, çivi, pirinç, bakır, kurşun, çinko, mermer, cam, çini, altın, gümüştür. Topraktan yapılana kerpiç, taş-tuğla olana kâgir, ağaçtan olana ahşap, yarı ahşap yarı kâgir olana nimkâgir denir. kâgir yapılarda yontma, kesme küfeki taşı kullanılmıştır. Yapı ustalarının her biri ayrı bölümlerde çalışır: Rençber, lağımcı, hamamcı, doğramacı, sıvacı, camcı, tüfenkçi, çilingir, hamal, kâtip, haseki, harbeci, mutemed, kapıcı, yeniçeri katibi, duvarcı, kemerci, kubbeci, minareci, neccar, dülger, çinici, nakkaş, oymacı, sütuncu, senktraş. Osmanlı'da ilk dönem camilerde tuğla kullanılmış, fetihten sonra kesmetaş yaygınlaşmış, tuğlalar kubbe, kemer ve hatıllarda yer almıştır.

Bir cami inşaatı büyük bir camide şu seyri izlerdi: Mimarlar, caminin planını çizer, ölçüleri çıkarır ve çamur veya tahta bir maketini çıkarıp padişaha sunardı. (Arseven, 1955: 747vd.)

Bu plana göre cami, şu kısımlardan meydana geliyordu: Dış avlu (harim), duvarlar, iç avlu (harem), döşemeler, sahın (cami iç meydanı), kürsü, mihrap, minber, mahfiller, mükebbire, son cemaat yeri, kubbeler, kemerler, kasnak, minare, şadırvan, muvakkithâne, imam ve müezzin odaları, musallâ taşı, hela, kapılar ve pencereler, sütunlar, sofalar, ışıklandırma, şamdanlar, avizeler, kandiller, dolap ve çekmeceler, ayakkabılıklar, halılar, hat levhaları, saatler, bahçe ve ağaçlandırma, türbe, hazire.

Bursa Ulu Cami'den panorama bir görünüm.

Yapı

[değiştir | kaynağı değiştir]

Binanın nerede yapılacağı, zemin ve çevreyle uyumuna dikkat edilirdi. Anıt eserlerin şehre yerleştirilmesi bir plana göreydi. Cephe, yer, simetriklik, vezin ve ritim hesaplanırdı. Cami avlularına yine en uyumlu şekilde ve mükemmel bir ahenkle ağaç dikilmesi ve çevrenin yeşillendirilmesi önemliydi. Yapı külliye ise, bütün cami, medrese, aşevi, mektep, çarşı planları çıkarılırdı. Mimarlar, ısı, ses ve ışık düzenini, havadarlık ve iç süslemeleri ayrıntılarıyla çıkarırdı. Temel atmaya çok önem verilir, uğurlu bir günde, eşref saatinde hafriyata başlanır ve temel atılırdı. Devlet yöneticileri hazır bulunur, temele altın atılırdı. Dualarla temel atılırken, mimara, bina eminine, bina kalfasına hilat giydirilir, kurbanlar kesilirdi. Temel çukuru açılıp, kazıklar çakılır, aralara kemer örülür, aralarda su biriktirilir ve köprülük od taşı döşenir. İşçiler paydosla evlerine gider, nöbetçiler kalır. İnşaatta hiç kimse zulümle çalıştırılmaz, herkese hakkı verilir. Yalnız, malzemeden çalanlar şiddetle cezalandırılır. Çiniler İznik ve Kütahya'dan, keresteler Karadeniz'den, mermer Marmara adasından, kesmetaşlar Bakırköy'den, çivi İzmit'ten gelir. Bütün malzemeler yerlidir.

Mimari

[değiştir | kaynağı değiştir]
Mescid-i Şah, İsfahan

Taş taşımada, sütun kaldırma ve indirmede sırık hamalları kullanılır. Zemin sathının 4 arşın altından satha kadar köprülük od taşı döşendikten sonra, duvarların inşasına geçilir. Genellikle zeminle kubbe arası büyük camide en az 50 zira'dır. Kubbe, kemer, duvar bağlamalarında demir cıvatalar kullanılır. Sütunlar mermer olup dışarıdan getirilir. Duvar taşları, demir kenetlerle birbirine bağlıdır. Kenetler beş kileden birbuçuk okkaya kadar ağırlıktadır. Taşların arasına kalın demir çiviler, yani zıvana denilen çubuklar sokulur, kurşun dökülür. Sütun başlıklarının altında kurşun levha zıvanalarla raptedilir.

Binanın her yanı içten ve dıştan kereste iskelelerle kuşatılır. Cümle kapıları önündeki döşemeye aşınmayı önlemek için porfir taşı konulur. Direk, kemer, kazık, çerçeve işlerinde çıralı çam; kapı ve kanatlarda ceviz, şimşir, meşe, elma kerestesi kullanılır. Tuğlalar Fatih devrinde 4,5x28x28 ölçülerindeydi. Hatıl tuğlaları ise 3 cm'dir. Kiremitlerin boyu 18 parmak, ağırlığı 460 dirhemdir. Kum, kireç ve horasandan yapılan harç zenbille taşınır. Çinilerde alçı harcı, sıvalarda kıtıklı (keten elyafı) harç kullanılır. Neme müsait duvarlarda koyun yünü, yumurta akı katılır. Örümceklerin ağ kurmaması için devekuşu yumurtası harca katılır.

İnşaatta kullanılan ölçüler: Başparmak ucundan boğuma kadar olan ölçüye boğum; başparmağın yanlamasına kalınlığına parmak denirdi. 1 arşın 60 parmaktı. I. Ahmet zamanında 1 zira 24 parmak oldu, boğuma parmak denildi. 1 parmak 10 iplikti. Amme ziraı 100 eski parmak ve bu da 32 kerah idi.

Türkiye'de camiler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Türkiye'de 83.574 ibadete açık cami bulunmaktadır.[8] 2011 nüfus verilerine göre Türkiye'de 37.532.454'ü erkek olmak üzere toplam 74.724.269 kişi yaşamaktadır. 9 yaşından büyük erkeklerin sayısı ise 31.225.097'dir.[9] Ülkedeki vatandaşların %96,6'sı Müslümandır. Bu verilere göre Türkiye'de dokuz yaşından büyük 30.163.444 Müslüman erkek yaşamaktadır. Her 361 Müslüman erkeğe bir cami düşmektedir. İbadethane olarak Cemevi'ni kullanan yaklaşık 3,2 milyon Alevi çıkarıldığında her 323 Alevi olmayan Müslüman erkeğe bir cami düşmektedir.[kaynak belirtilmeli]

Resimler

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Roma Camii, Roma, İtalya
    Roma Camii, Roma, İtalya
  • 1421'de inşa edilen Larabanga Camii, Gana
    1421'de inşa edilen Larabanga Camii, Gana
  • Sultan Ahmet Camii, İstanbul
    Sultan Ahmet Camii, İstanbul
  • Uluğ Bey Medresesi, Semerkand, Özbekistan
    Uluğ Bey Medresesi, Semerkand, Özbekistan
  • Ankara, Kocatepe Camii
    Ankara, Kocatepe Camii
  • Şefik Camii
    Şefik Camii

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
Wikimedia Commons'ta Cami ile ilgili ortam dosyaları mevcuttur.
  • Emel Esin, Türklerde Maddi Kültürün Oluşumu.
  • Celal Esad Arseven, Türk Sanatı tarihi, Maarif Vekaleti, t.y.
  • Uluslararası Mimar Sinan Sempozyumu Bildirileri, AKMB, Ankara 1996.
  • Zeki Sönmez, Mimar sinan ile ilgili tarihi yazmalar-belgeler, MSÜY, İst. 1988.
  • Oktay Aslanapa, Anadolu’da İlk Türk mimarisi, başlangıcı ve gelişmesi, AKMB, ankara 1991.
  • Marek Stachowski: Slawische Bezeichnungen für Moschee unter besonderer Berücksichtigung des Polnischen, Schlesischen, Tschechischen und Slowakischen. ‒ Janyšková I. / Karlíková H. / Boček V. (ed.): Etymological research into Czech (=Studia Etymologica Brunensia 22), Brno 2017: 361-369
  1. ^ "cami." 9 Eylül 2013 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Nişanyan Sözlük. Erişim: 13 Şubat 2013.
  2. ^ "Camii mi doğru yoksa camisi mi?". 30 Ocak 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ocak 2022. 
  3. ^ "İslam Ansiklopedisi - Ulucami, cilt.42; sayfa.80". 29 Kasım 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Kasım 2016. 
  4. ^ "Ali İmran Suresi 96. Ayet". 21 Kasım 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Temmuz 2014. 
  5. ^ Buhari, "Enbiyâ Suresi", 40; Muslim, "Mesâcid", 1-2
  6. ^ "Tevbe Suresi 18. Ayet". 16 Mayıs 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Temmuz 2014. 
  7. ^ "Ramuz el-Hadis:9/5". 8 Ağustos 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Temmuz 2014. 
  8. ^ http://www.samanyoluhaber.com/gundem/Turkiyede-kisi-basina-dusen-camî-sayisi/740764/ 21 Eylül 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Bekir Bozdağ'ın TBMM kayıtlı cevabı
  9. ^ http://rapor.tuik.gov.tr/reports/rwservlet?adnksdb2&ENVID=adnksdb2Env&report=wa_turkiye_yasgr.RDF&p_yil=2011&p_dil=1&desformat=html 8 Kasım 2012 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. 2011 TUİK Verileri

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Camiler listesi
  • Dünyanın en büyük camileri listesi
  • Türkiye'deki ulu camiler listesi
  • İstanbul'daki camiler listesi
  • g
  • t
  • d
İbadethane
Bahâîlik
Bahâî Mabetleri
Hristiyanlık
Kilise
Hinduizm
  • Hindu tapınağı veya Mandir
  • Bali tapınağı veya Pura
Caynizm
Derasar Basadi
İslam
  • Cami
  • Dargah
  • Gongbei
Sâbiîlik
Mandi
Paganizm & neopaganizm
  • Heathen hof veya Germen pagan tapınağı
  • Büyü çemberi
Şinto
Shinto Shrine Jinja
Sihizm
Gurdwara
Taoizm
Taoist Dàoguàn
Zerdüştçülük
Ateşgede
Diğer
  • Sunak
  • Kült
  • Dinî mimari
  • Sığınma
  • İdol
  • Kutsal mekan
    • Kutsal alan
    • Shrine
  • Tapınak
    • Güneş tapınağı
  • g
  • t
  • d
Kur'an'da geçen isim ve karakterler
İnsan dışı
yaşam formları
Allah (ﺍﷲ)
  • Allah'ın isimleri
Melekler
  • İsrafil
  • Mikâil
  • Azrail
  • Cebrâil
  • Kerûb
  • Serafim
  • Harut ve Marut
Şeytanlar
  • İblis
  • Semûm
  • İfrit
  • Mârid
Diğer
  • Cennet
    • Huri
    • Gılman
  • Cehennem
    • Zebâni
    • Zakkum
  • Burak
  • Cin
    • Cân
    • Sahr
Kur'an'da adı
geçen peygamberler
  • Âdem
  • İdrîs
  • Nûh
  • Hûd
  • Sâlih
  • İbrâhîm
  • Lût
  • İsmâ'îl
  • İshâk
  • Yâkub
  • Yûsuf
  • Eyyûb
  • Şuayb
  • Mûsâ
  • Hârûn
  • Dâvud
  • Süleymân
  • Zülkifl
  • Yûnus
  • İlyas
  • Elyesâ
  • Zekeriyâ
  • Yahyâ
  • İsâ
  • Muhammed
İyi İnsanlar
(İslam'dan önce)
Bahsedilenler
  • Lokman
  • Üzeyir
  • Zülkarneyn
  • Şaul
İma edilenler
  • Hızır
  • Belkıs
  • Binyamin
Yerler
Kutsal yerler
  • Mescid-i Aksa
  • Mescid-i Haram
  • Kuba Mescidi
  • Mescid-i Nebevî
İma edilenler
  • Antakya
  • VikiProje
  • Kategori
    • g
    • t
    • d
    İslam konuları
    İnançlar
    • Allah'a imân
      • Allah
    • Meleklere imân
    • Peygamberlere imân
      • Muhammed
    • Kitaplara imân
    • Kadere imân
    • Berzah
    • Ahirete imân
      • Kıyamet
    İbadet
    Beş şart (Sünnilik)
    • Şehadet
    • Namaz
    • Oruç
    • Zekât
    • Hac
    Aslî deliller (Sünnilik)
    • Kur'an
    • Sünnet
    • İcma
    • Kıyas
    Fürû el-Dîn (Sünnilik)
    • İstihsân
    • İstishâb
    • Mesâlih-i mürsele
    • Örf, Âdet ve Teâmül
    • Sahâbî kavli
    • Zerâyi
    • Geçmiş şeriatler
    Aslî deliller (İmamet (İsnâaşeriyye öğretisi))
    • Tevhîd
    • Adalet
    • Peygamber
    • İmâmet
    • Kıyamet
    Fürû el-Dîn (İmamet (İsnâaşeriyye öğretisi))
    • Namaz
    • Oruç
    • Zekât
    • Hac
    • Hums
    • Cihat
    • Emr-i bi'l ma'rûf ve nehy-i anil münker
    • Tevella
    • Teberru
    İsmaililik (Yedicilik)
    • Velâyet
    • Tahâret
    • Namaz
    • Oruç
    • Zekât
    • Hac
    • Cihat
    Tarih
    • Kronoloji
    • Ehli Beyt
    • Sahabe
    • On İki İmam
    • Fetihler
    • Altın Çağ
    • Tarımsal devrim
    Halifeler & Halifelikler
    • Medine İslam Devleti
    • Râşidîn Halifeliği
      • Ebu Bekir
      • Ömer
      • Osman
      • Ali
    • Hasan
    • Emevîler
    • Abbâsîler
    • Fâtımîler
    • Osmanlılar
    Dinsel metinler
    • Kur'an
    • Sünnet - Hadis
    Mezhepler
    • 'Sünnilik'
      • Hanbeli
      • Hanefi
      • Maliki
      • Şafi
      • Zahiri
    • 'Şiî'
      • İsmâ‘îl’îyye
        • Mustâ‘lîyye
        • Nizâr’îyye
      • İsnâ‘aşer’îyye
        • Alev’îyye
        • Câfer’îyye
      • Zeyd’îyye
    • 'Bâtınî'
      • Dûrz’îyye
      • Nusayr’îyye
    • 'Hariciler'
      • İbadiyye
    • Mutezile
    Yaşam & Kültür
    • Hayvanlar
    • Sanat
    • Takvim
    • Çocuklar
    • Bayramlar
    • Camiler
    • Felsefe
    • Siyasi bakış açısı
    • Bilim
    • Kadın
    • İslami çalışmalar
    • Görgü kuralları
    • Cinsel Farklılıklar
    • Saygı ifadeleri
    • Hudud
    • Ahlak
    • Liderler
    Şeriat & İslam Hukuku
    • Baliğ
    • Temizlik
    • Suçlar
    • Zabiha
    • Zimmi
    • Boşanma
    • İslami beslenme
    • Cinsellik
    Ekonomi
    • Bankacılık
    • Ekonomi tarihi
    • Murabaha
    • Riba
    • Sukuk
    • Tekâfül
    • Cizye
    • Kumar
    Toplum
    • İslam dünyası
    İslami hijyen kuralları
    • Misvak ağacı
    • Tuvalet
    • Abdest
    • Necis
    • Tahâret
    • Boy abdesti
    • Teyemmüm
    Medeni hukuk
    • Evlilik kontratı
    • Cinsellik
    • Nikâh
    • Muta nikâhı
    • Mehir
    • Mahrem
    • Ma meleket eymanüküm
    • Zina
    • Miras
    Askeri
    • Savaş esirleri
    • Kölelik
    • Siyaset
    Akîde
    • Kelâm
    • Hukuk kaynakları
    İslam çalışmaları
    Sanat
    • Arabesk sanat
    • Mimarlık
    • Kaligrafi
    • Müzik
    • Yaratılış
    • Feminizm
    Edebiyat
    • Şiir
    Felsefe
    • Eski Felsefe
    • Modern felsefe
    • Eskatoloji
    • Etik
    • Teoloji
    Bilim
    • Simya
    • Astroloji
    • Astronomi
    • Ekonomi
    • İslam ve bilim
    • Matematik
    • Tıp
    • Psikoloji
    • Sosyoloji
      • Eski sosyoloji
    • Şuubiyye
    • Spor
    • Camiiye dönüşüm
    • Erken İslam
    • İcatlar
    • Bilginin İslamlaştırılması
    • Tarım
    Diğer dinler
    • Hristiyanlık
    • Hinduizm
    • Jainism
    • Yahudilik
    • Sihizm
    İslam'da tartışılan konular
    • Din değiştirme
    • İrtidad
    • İslam eleştirisi
    • Kur'an'a eleştiriler
    • Muhammed eleştirisi
    • Muhammed tasvirleri
    • İslamcılık
    • İslamofobi
    • İslami terörizm
    • İslam'ın mucizelere bakışı
    • İslam ve antisemitizm
    • Aile içi şiddet
    • Kur'an mucizeleri
    • g
    • t
    • d
    İslam mimarisi
    Stiller
    • Abbasi
    • Anadolu Selçuklu
    • Eyyubi
    • Çin
    • Fatımi
    • Büyük Selçuklu
    • Hausa
    • Hint-İslam
      • Bengal
      • Dekka
      • Kutub Şahi
      • Babür
    • Endonezya / Malezya
    • İran
    • Memluk
    • Mağribi
      • Ağlabi
      • Almoravid
      • Almohad
      • Hafsid
      • Zeyyanid
    • Osmanlı
    • Somali
    • Sudan-Sahelian
    • Swahili
    • Tatar
    • Timuri
    • Emevi
    • Yemenli
    Bileşenler
    Malzemeler
    • Qadad
    • Tadelakt
    Kemerler
    • Chahartaq (dört kemerli yapı)
    • Tahfif kemeri
    • Çift merkezli teğet kemer
    • At nalı kemer
    • Lambrequin kemer
    • Çoklu folyo kemer
    • Ogee kemeri
    • Sivri kemer
    • Squinch
    • Tonoz
    Çatılar
    • Kubbe (Arap kubbesi / Soğan kubbe / Pers kubbesi / Güney Asya kubbesi)
    • Yarım kubbe
    • Tajug
    • Chhajja (saçak)
    Dini
    nesneler
    • Anaza
    • Bedug
    • Dikka (veya müezzin mahfili)
    • Gonbad
    • Hüseyniye
    • İmamzade
    • Kâbe örtüsü
    • Hoparlörler
    • Mahfil
    • Mihrap
    • Minare
    • Minber
    • Kıble
    • Zarih
    Dekorasyonlar
    • (Genel bakış için bkz. İslami süs)
    • Ablaq (çok renkli kesme taş)
    • Āina-kāri
    • Alfiz
    • Arabesk
    • Banna'i
    • Girih
    • Girih karoları
    • Hüsn-i hat
    • İslami geometrik desenler
    • Jali
    • Cami lambası
    • Mukarnas
    • Nagaş tablo
    • Qashani
    • Sebka (Darj-wa-ktaf)
    • Şebeke
    • Şemsa
    • Sitara
    • Socarrat
    • Stüko dekorasyonu
    • Zellij
    Odalar
    • Andaruni
    • Harem
    • Eyvan
    • Liwan (giriş holü)
    • Mirador
    • Hosh
    • Qa'a
    • Zenana
    Bahçeler
    • Bagh
    • Charbagh
    • İslami bahçe
    • Babür Bahçeleri
    • Cennet bahçesi
    • İran bahçeleri
    • Yansıtıcı havuz
    • Riad
    Açık
    nesneler
    • Chhatri
    • Eidgah
    • Fina
    • Mechouar
    • Sebil
    • Şadırvan
    Pasif
    soğutma
    • Hipostil
    • Howz (çeşme tür)
    • Jharokha
    • Kucheh
    • Mashrabiya
    • Riwaq (pasaj)
    • Sahın (avlu)
    • Selsebil
    • Şabestan
    • Gölgeleme Şemsiyeleri
    • Rüzgar yakalayıcı
    Bileşenler
    Dini
    • Ulu cami
    • Muvakkithane
    • Dargah
    • Gongbei
    • Khana Topluluğu
    • Külliye
    • Tekke
    • Yazar (veya ofis)
    • Medrese
    • Maqam
    • Maqbara
    • Mezar
    • Cami
    • Musalla
    • Qubba
    • Rauza
    • Surau
    • Takya (veya modern İran'da takyeh)
    • Türbe
    • Zaviye
    Sivil
    • Baradari
    • Çarşı
    • Kervansaray
    • Dar el-Şifa (Bimaristan)
    • Ghorfa
    • Hamam
    • Haşt Bihişt
    • Kasbah
    • Mahal
    • Medina
    • Pazar
    • Kuyu evi
    Askeri
    • Albarrana kulesi
    • Alkazar
    • Amsar
    • Kasbah
    • Kasr
    • Qalat
    • Ribât
    Kaynaklar
    • Ağa Han Mimarlık Ödülü
    • ArchNet
    • Sınır Tanımayan Müze
    Etkiler
    • Hint-Saracenik Uyanış
    • Batı mimarisi üzerindeki etkiler
    • Mağribi Uyanış
    • Paylaşmak
    Kategori sayfaları
    • Arap mimarisi
    • Berberi mimarisi
    • İran mimarisi
    • İslam mimarisi
    • Mağribi mimarisi
    • Babür mimarisi
    • Osmanlı mimarisi
    • Sudano-Sahel mimarisi
    • Yemen mimarisi
    • g
    • t
    • d
    Tasavvuf terminolojisi
    Sufiler
    • Abdal
    • Ehl-i Hutva
    • İnsan-ı kāmil
    • Bash Hezzab
    • Derviş
    • Hint fakiri
    • Kur'an hâfızı
    • Hezzab
    • İmam
    • Khatib
    • Meczoob
    • Marabut
    • Mudaqiq
    • Mukaddam
    • Mukarrab
    • Mürşit
    • Mütehakik
    • Mürid
    • Nass al-Hudhour
    • Pir
    • Kalender
    • Qāriʾ
    • Kutub
    • Rabbani
    • Seyru Süluk
    • Şeyh
    • Sıddık
    • Sufiler rütbeleri
    • Talibe
    • Yedi sıra
    • Wali
    • Vasil
    Kavramlar
    • Aayane
    • Aayane Thabita
    • Aql
    • Bekâ
    • Dhawq
    • Fana
    • Gaflah
    • Hal
    • Başörtüsü
    • Hu
    • İhsan
    • Ishq
    • İsmul Azam
    • Letaif
    • Makam
    • Nefis
    • Kalb
    • Ran
    • Rūḥ
    • Sadr
    • Yakin
    Awrad
    • Zikr
    • Djaama
    • Djoua
    • Dua
    • İbara
    • İchara
    • Latifa
    • Lazimi
    • Muhasabah
    • Murakabe
    • Elleri kaldırmak Dua'da
    • Sabr
    • Sahar
    • Salat-ı Fatih
    • Salavat
    • Samt
    • Şuhud
    • Şükr
    • Tasavvuf sütunları
    • Tafakur
    • Tahara
    • Tahlia
    • Tawajud
    • Tevekkül
    • Tevessül
    • Tezkiye
    • Uzla
    • Wajd
    • Wazifa
      • Zerrukiyye
    • Virt
    • Zühd
    Warid
    • Bereket
    • Basirah
    • Bast
    • Djadba
    • Fetih
    • Hakikat kapısı
    • Hidayah
    • İlham
    • İrfâniye
    • Ishrak
    • Keramet
    • Keşf
    • Khatir
    • Marifet Kapısı
    • Nur
    • Qabdh
    • Rabita
    • Ru'ya
    • Sır
    • Tajalli
    • Sevap
    • Uns
    • Velâyet
    • Warid
    Törenler
    • Aşure Günü
    • Biat
    • Hadra
    • Hizb Oranı
    • İcazet
    • Mevlid Kandili
    • Mawsim
    • Salka
    • Sbooa
    • Sebiba
    • Silsile
    • Sufi tarikatları
    • Tarikat
    • Tweeza
    • Wezeea
    • Ziyarat
    Sanat
    • Ashewiq
    • Medih Nebevi
    • Neşid
    • Naat
    • Kavvali
    • Sama
    • Sufi kozmolojisi
    • Tasavvuf tarihi
    • Tasavvuf edebiyatı
    • Sufi metafiziği
    • Tasavvuf müziği
    • Sufilere yönelik zulüm
    • Sufi felsefesi
    • Sufi şiiri
    • Sufi psikolojisi
    • Sufi dönmesi
    Yerler
    • Daara
    • Dargah
    • Datuk Keramat
    • Eidgah
    • Gonbad
    • Gongbei
    • Jama mescidi
    • Jama'at Khana
    • Khalva
    • Halavi
    • Tekke
    • Külliye
    • Mektep
    • Medrese
    • Makam
    • Makbara
    • Anıt mezar
    • Mazar
    • Cami
    • Musalla
    • Kubba
    • Rauza
    • Ribât
    • Surau
    • Takya
    • Turbah
    • Türbe
    • Zawiya
    Nesneler
    • Ammama
    • Balgha
    • Yanık
    • Djellaba
    • Gandura
    • Jellabiya
    • Hırka
    • Misbaha
    • Misvak
    • Seccade
    • Kaşabiye
    • Etiket gerekir
    • Taqiyah
    • Fes
    • Sarık
    Otorite kontrolü Bunu Vikiveri'de düzenleyin
    • BNE: XX525304
    • BNF: cb11953036m (data)
    • GND: 4040320-8
    • LCCN: sh85087470
    • NDL: 00567870
    • NKC: ph137432
    • NLI: 987007546049205171
    • SUDOC: 027505464
    • TDVİA: cami
    "https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Cami&oldid=35629946" sayfasından alınmıştır
    Kategoriler:
    • Cami mimarisi
    • İslam mimarisi
    • Camiler
    • Mimarlık terimleri
    • Arapçadan Türkçeye geçen sözcükler
    Gizli kategoriler:
    • Webarşiv şablonu wayback bağlantıları
    • Yinelenen şablon değişkenleri kullanan sayfalar
    • Kaynaksız anlatımlar içeren maddeler
    • Commons kategori bağlantısı yerelde tanımlı olan sayfalar
    • BNE tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • BNF tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • GND tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • LCCN tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • NDL tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • NKC tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • NLI tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • SUDOC tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • TDVİA tanımlayıcısı olan Vikipedi maddeleri
    • Sayfa en son 19.42, 8 Temmuz 2025 tarihinde değiştirildi.
    • Metin Creative Commons Atıf-AynıLisanslaPaylaş Lisansı altındadır ve ek koşullar uygulanabilir. Bu siteyi kullanarak Kullanım Şartlarını ve Gizlilik Politikasını kabul etmiş olursunuz.
      Vikipedi® (ve Wikipedia®) kâr amacı gütmeyen kuruluş olan Wikimedia Foundation, Inc. tescilli markasıdır.
    • Gizlilik politikası
    • Vikipedi hakkında
    • Sorumluluk reddi
    • Davranış Kuralları
    • Geliştiriciler
    • İstatistikler
    • Çerez politikası
    • Mobil görünüm
    • Wikimedia Foundation
    • Powered by MediaWiki
    Cami
    Konu ekle