Bektaşî inancı - Vikipedi
İçeriğe atla
Ana menü
Gezinti
  • Anasayfa
  • Hakkımızda
  • İçindekiler
  • Rastgele madde
  • Seçkin içerik
  • Yakınımdakiler
Katılım
  • Deneme tahtası
  • Köy çeşmesi
  • Son değişiklikler
  • Dosya yükle
  • Topluluk portalı
  • Wikimedia dükkânı
  • Yardım
  • Özel sayfalar
Vikipedi Özgür Ansiklopedi
Ara
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç
  • Bağış yapın
  • Hesap oluştur
  • Oturum aç

İçindekiler

  • Giriş
  • 1 Hallâc-ı Mansûr[5][6]
  • 2 Hurûfî İnancı
    • 2.1 Noktacılık
    • 2.2 Cabbalisme
    • 2.3 Yahudilik ve Hurûfîlik
    • 2.4 Sufîlik ve Hurûfîlik
  • 3 Hurûfîliğin Bektâşîlik üzerindeki etkileri
    • 3.1 Hurûfîler’in Hacı Bektâş dervişleri arasına sızması
    • 3.2 Hurûfî – Bektâşîliğin imâni kimliği
    • 3.3 Balkan ve Arnavut Bektâşîliği
    • 3.4 Hurûfî – Bektâşîliğin “Bâtınîler” ile ortak yanları
    • 3.5 “Alâ Zikrihi’s-Selâm Hasan Sâni” ve Elemût Bâtınîleri tarafından İslâmî ibâdetlerin ortadan kaldırılması
    • 3.6 “Fahr’ed-Dîn-i Acemî” ve Hurûfî-Bâtınîler’in Edirne’de ateşe atılmaları
  • 4 Kaynakça

Bektaşî inancı

  • English
Bağlantıları değiştir
  • Madde
  • Tartışma
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Araçlar
Eylemler
  • Oku
  • Değiştir
  • Kaynağı değiştir
  • Geçmişi gör
Genel
  • Sayfaya bağlantılar
  • İlgili değişiklikler
  • Kalıcı bağlantı
  • Sayfa bilgisi
  • Bu sayfayı kaynak göster
  • Kısaltılmış URL'yi al
  • Karekodu indir
Yazdır/dışa aktar
  • Bir kitap oluştur
  • PDF olarak indir
  • Basılmaya uygun görünüm
Diğer projelerde
  • Vikiveri ögesi
Görünüm
Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Bektaşilikte inanç sayfasından yönlendirildi)
Nusayrî inancı ile karıştırılmamalıdır.
Başlığın diğer anlamları için İmâmet (İsmâilî-Pamir Alevîliği i'tikadı) sayfasına bakınız.
Başlığın diğer anlamları için İmâmet (İsnâ'aşerîyye-Anadolu Alevîliği i'tikadı) sayfasına bakınız.
Makale serilerinden
Şiilik
Allah
İmâmet İnancı
  • Tevhid
  • İslam'da dört kitap
  • İslam peygamberleri
  • Muhammed sonrası
  • İmamet
  • Melekler
  • İslam'da kıyamet
  • Aşure Günü
  • Tevessül
  • İsmet
  • Gayba
  • Şii din adamları
  • Dört Sadık Sahabe
  • Erba'în Haccı
Şiîliğin bayram, mâtem ve anı günleri
  • Aşure Günü
  • Erbain
  • Mevlid Kandili
  • Ramazan Bayramı
  • Kurban Bayramı
  • Gadir-i Hum
Şiiliğin tarihi
  • Tathir
  • Sekaleyn
  • Mübahele
  • Gadir-i Hum
  • Fatıma'nın evi
  • İlk Fitne
  • İkinci Fitne
  • Kerbelâ Olayı
  • Diğer tarihi olaylar
İmâmî Mezhepler
  • Zeydilik
  • İmâmîyye
    • İsnâaşeriyye
      • Bâtınîlik
        • Alevilik
        • Bektaşi inancı
      • Caferilik
      • Galiyye
        • Hurûfilik
        • Nusayrilik
      • Kızılbaş
    • İsmaililik
      • Nizarîlik
      • Mustalilik
        • Davûdî
        • Süleymanî
        • Alavî
Ehl-i Abâ Hadisi
  • Muhammed
  • Ali
  • Fatıma
  • Hasan
  • Hüseyin
Kutsal kadınlar
  • Fatıma
  • Hatice bint Hüveylid
  • Ümmü Seleme
  • Zeyneb bint Ali
  • Ümmü Gülsüm bint Ali
  • Ümmü'l-Benîn
  • Fatıma bint Hasan
  • Rukiyye bint Hüseyin
  • Rubab
  • Şehribanu
  • Fatıma bint Musa el-Kâzım
  • Hekime Hatun
  • Nergis
  • Fatıma bint Esed
  • Ümmü Fervah
  • g
  • t
  • d
İsnâaşeriyye
dizisinin bir parçası
Allah
On Dört Masum
  • Muhammed
  • Fatıma
ve On İki İmam

Ali
Hasan
Hüseyin
Zeynelâbidîn
Muhammed el-Bakır
Ca'fer es-Sâdık
Musa el-Kâzım
Ali er-Rızâ
Muhammed el-Cevâd
Ali el-Hâdî
Hasan el-Askerî
Mehdî el-Muntazar
İnanç esasları
  • Tektanrıcılık
  • Kıyamet
  • Adalet
  • Melekler
  • Peygamberlik
  • İmamet
Diğer esaslar
  • Muhammed'in varisleri
  • Aşure Günü
  • Şefaat
  • Gayba
  • Din adamlığı
  • Deliller
  • İctihad
  • Taklid
  • Akıl
  • İrfan
  • Mehdeviyet
İbadetler ve inançlar
  • Namaz
  • Oruç
  • Hac
  • Zekât
  • Hums
  • Cihat
  • İyiliği emretmek
  • Kötülükten menetmek
  • Muhammed'i ve ailesini sevmek
  • Muhammed'i sevmeyenleri sevmemek
Kutsal şehirler
  • Mekke
  • Medine
  • Necef
  • Kerbela
  • Meşhed
  • Kudüs
  • Samarra
  • Kazımiye
  • Kum
Fikir kaynakları
  • Caferi fıkhı
    • Usûlîlik
    • Ahbârilik
    • Şeyhilik
  • Büyük Ayetullah
    • liste
  • Ayetullah
    • liste
  • Hüccet
  • Müctehid
Tarikatlar ve mezhepler
  • Nimetullahilik
  • Safevilik
  • Kızılbaş
  • Alevilik
  • Nusayrilik
  • Bektaşilik
  • Melamilik-Kalenderilik
  • Hurûfilik-Bektaşilik
  • Rufâilik-Galibilik
Hadis külliyatı
  • Nehсü'l Belâga
  • Sahife-i Seccadiye
  • El-Kâfi
  • Men lâ Yahzuruhu'l-Fakih
  • Tehzîbü'l-Ahkâm
  • el-İstibsar
  • Bihar'ul-Envar
  • İbn Keys'in Kitabı
  • Hakku'l-Yakîn
  • Vesailü'l-Şia
  • Mefatihu'l-Cinan
Diğer
  • Eleştiri
  • Hüseyniye
  • Fatıma Mushafı
  • g
  • t
  • d
Hallâc-ı Mansûr’un Abbâsî Halifesi Mûktedir Bi’l-Lâh’ın emriyle[1] infâzı, (26 Mart 922, Bağdad).

Hurûfî-Bektâşî inancı Hurûfîlik akımı İranlı bir Şiî mutasavvıf olan “Fadl’Allah Ester-Âbâdî” tarafından kuruldu.[2] Halep sınırlarından, Batı Anadolu'ya doğru hareket eden “Hurûfîler” Seyyid Nesîmî’nin H. 820 / M. 1417 yılında Halep’te idamından sonra Irak’tan Azerbaycan’a ve oradan da Doğu Anadolu’ya kadar olan bölgelerde Hurûfîliği yaydılar.[3] Nesîmî’nin Divânı ve hayat hikayesi birçok mutasavvıf için iyi bir kaynak ve sermaye oldu. Nesîmî, daha Fadl’Allah Yezdânî’nin “Hurûfîlik” mezhebinin ortaya çıkmasından beş asır önce yaşayan Hulûl ve ilhada yönelik söylemleri nedeniyle de aynı sonucu paylaşmış olan Hallâc-ı Mansûr’un yolunda olarak kabul edildi. Aslen İbâh’îyyûn olan “Hurûfîler”, aynı zamanda Mücessime’den olduklarından dolayı, Cenâb-ı Hakk’ın cisim olarak, Bâtınîliğin esas prensibi olan hulûle olan inançları nedeniyle de “Fadl’Allah Hurûfî” şeklinde belirdiğine inanırlar.[2][4]

Ayrıca bakınız: İbahilik, Hurûfîlik, Hülul, Bektâşîlik ve Tenasüh

Hallâc-ı Mansûr[5][6]

[değiştir | kaynağı değiştir]

Bektâşî geleneğine göre Hulûl ve ilhad içeren söylemlerinden dolayı, H. 309 / M. 922 yılında zındiklikten idam edilen Hallâc-ı Mansûr da “Seyyid Nesîmî” ile ortak bir inancın kurbanı olması sebebiyle, “Hurûfîler” tarafından yüceltilmektedirler. Bu olay, bütün mutasavvıflar tarafından gerek şiir ve edebiyatta bir ıztırap ve acı konusu olarak, gerekse onun “En-el Hak” sözünün işaret ettiği “Vahdet-i Vücud” düşüncesi ile alakalı olan örnekler arasında sıklıkla bahsedilmektedir. Diğer taraftan, Rıfâ’îyye Tarikâtı Pîri Ahmed er-Rıfai ise Hallâc’ın kötü yönlerini belirtmiş, ve Hallâc’ın sözlerini küfür olarak nitelendirerek onun evliyalığını bile şüpheyle karşılamıştı.[7] Ayrıca, H. 904 / M. 1499’da Sultan Hüseyin Baykara tarafından vezirliğe getirilen Emîr Kemal’ed-Dîn Hüseynî, hazırladığı Mecâlis’ûl-Uşşâk adlı eserin bir bölümünü Hallâc’a ayırmıştı. Mezarı, Bağdad’ın batısında, Ma’ruf Kerhi’nin şehitliğinin olduğunu yerin yanındadır.[8]

Ayrıca bakınız: Bâtınîlik, Hallâc-ı Mansûr, En-el Hak, Nesîmî ve Hurûfîlik

Hurûfî İnancı

[değiştir | kaynağı değiştir]
Hurufi-Bektaşi Dervişi Gül Baba'nın Budapeşte, Macaristan'daki Türbesi.
Miftahʾul-Gayb'ın yazarı Gül Baba, Kur'an'ın Bâtınî tefsiri konusunda bir Hurufi Üstadı idi, ve daha sonra türbesi önemli bir Ziyaret/Hac yeri oldu.
Seyâhatnâme yazarı Evliya Çelebi'nin naklettiğine göre, Gül Baba'nın Macaristan-Budapeşte'de kılınan Cenaze namazına 200,000 den fazla Müslüman katılmıştı.
Kur'an'dan alınma birçok "Âyet-û Mûkattâ'at" tabudunun üzerinde bulunan örtüye dokunmuştur.
Gül Baba Macaristan'ın fethi üzerine Kanuni Sultan Süleyman tarafından Budapeşte Velîsi ilân edildi.
Üstteki resimde İslam hat sanatı ile türbesinin duvarlarına çiniler üzerine simetrik olarak yazılan "Lâ-İlâhe-illâʾl-Lâh" (sağ tarafta) ve "Muhammedû'n-Rasulû'l-Lâh" (sol tarafta).
Gül Baba Türbesi'nin avlusu.

“Hurûfîler”, Kur'an üzerinde çok zaman harcamışlardır. İslâm’ın resmî sınırlarının dışına çıkmamış görünmek maksadıyla, mûhkemâtı(sağlamlaştırılmış) müteşâbihâtın(mecazi) yerine müteşâbihâtı da mûhkemâtın yerine koymak suretiyle pek çok hurûf (harflerin yerlerini değiştirme, anlam verme) ve hesaplamalar yaparak çeşitli manalaştırma şekilleri oluşturmuşlardır. Hurûf hakkındaki yorumlar Bâtın’îyye’ye göre:

  • İnsan yüzündeki hatlar ile harflerin şekli arasında bazı bağlantıların bulunduğu inancı vardır. İnsan vücudundaki her uzuv bir harfe karşılık gelmektedir. Ayrıca, her uzuv kâinattaki bir tecellînin misalidir. Örneğin, Cesetsiz ruh olmadığı gibi harfsiz de anlam yoktur. Hurûfât ise mânaların cesedidir.
  • Arş, zeka ve ruhun yansıdığı cephedir. Cennet, Cehennem, Sırat, Arafat, yer gök, cin, melek ve benzeri her şey de karşılığı olan tek bir harf ile temsil edilir.
  • Hurûfîliğin kuramına göre insan gözünün biri Cebrail diğeri de Azrail’dir. Cebrail Ali’yi, Azrail’de Muhammed’i temsil etmektedir. Âdem’in yüzü Vech’ûl-Lâh(Allah'ın yüzü)’tır. “Kâb-ı Kavseyn” ise insanın iki kaşıdır.
  • Bu ilişkilerden anlam çıkarmak için bazı hesap ve manalaştırmalar yapılmaktadır. Örneğin, Kur'an'da ne kadar “Fadl’Allah” ve “Fazıl” kelimesi varsa hepsi de beklenen Mehdi olan Fadl’Allah Yezdânî’ye işarettir.[2]
  • Nübüvvet(Peygamberlik) yirmi sekiz Huruf-ı Mukattaa’dır. Bu nedenle de ümmîdir. “Hurûfîler” bu yirmi sekiz Arap harfine “Kelime-i Muhammedî” adını verirler. Kur'an Velâyet’in Dûnun’undan olan Nübüvvet’e özgü olarak yirmi sekiz harf ile indirilmiştir. Fadl’ûl-Lâh Yezdânî’nin bu harflere eklediği dört harf “g”, “j”, “ç”, “p” ile birlikte oluşan otuz iki harfe ise “Kelime-i Âdemîyye” adını verirler. Böylece “Veli” de tam otuz iki harfe ulaşmış olur.
  • Esrâr-ı Hurûf’u bilenler “Zümre-i Nâciye” olarak adlandırılan seçkinleri oluştururlar. Bu sınıfa dahil olamayanlar ise hüsranda kalmış olanlardır.
  • Kur'an iki kısımdan oluşmuştur. Birinci kısım gizem ve anlam içeren mûhkemâttır. İkincisinde ise dört harften ibaret olan Velâyet te onun içine dahildir. Kur'an, mûhkemât, ve sûrelerin başında anlamları bilinmeyen “Elîf-Lâm-Mîm”, “Elîf-Lâm-Mîm-Sâd”, “Elîf-Lâm-Râ”, “Elîf-Lâm-Mîm-Râ”, “Kâf-Hâ-Yâ-Ayn-Sâd”, “Tâ-Hâ”, “Tâ-Sîn-Mîm”, “Tâ-Sîn – Bunlar sana Kur'an’ın ve apaçık bir kitabın âyetleridir.”,[6][9] “Yâ-Sîn”, “Sâd – Bu öğütle dolu Kur'an’a bak!”, “Hâ-Mîm”, “Ayn-Sîn-Kâf”, “Kâf – Şanlı Kur'an’a andolsun!”, “Nûn – Kaleme, ve kalem ehlinin satıra dizdiklerine ve dizecekleri Hakk’îy-Çün!” gibi ya sadece harflerden oluşan ya da başlarında tek harf içeren müteşâbih diye nitelendirilen ayetlerden oluşmaktadır. (Hurûfîler bu noktada anlaşılması güç birtakım hesaplar yapmak suretiyle her şeyin anlamını değiştirerek başka bir hale getirirler). [10]
  • Bu yukarıda sıralanan ve Kur'an’daki yirmi dokuz sûrenin başında yer alan on dört soyut kelime “Kelâm-ı Mahfûz” niteliğinde olup Hurûfîliğe göre Bâtınî anlamlara aittir. Örneğin, “Ayn-Ali/İlîm”, “Mîm-Muhammed”, “Nûn-Nokta”, “Kâf-Hakk/Allah”, “Hı-Hızır”, “Sîn-Arş/28”, “Sâd-Salât”, “Lâm-Levh” demektir.
  • Ebced hesabından başka, bir de “Hesâb-ı Cümeli” vardır. Bu hesapta her harf yalnız bir adede karşılık gelir. Daha ayrıntılı Hurûfî hesap sistemleriyse “Hesâb-ı Tafsili” ve “Cümel-i Kebîr” olarak adlandırılır.

İslâm’ın zâhir hükümleri Hurûfîler’in gözünde hiçbir değer ifade etmez. Irak Nebtî ve Kermâtîleri ile Suriye Nusayrîleri ve İran Şîʿa-i Bâtın’îyye’si ve bilumum Dürzîler bu hususta bir benzerlik göstermektedirler.[10]

Ayrıca bakınız: Karmatîlik, Dürzîlik, Nusayrîlik, Hurûfîlik ve Bektâşîlik

Noktacılık

[değiştir | kaynağı değiştir]

Fadl’ûl-Lâh Yezdânî’nin vefatından sonra müridi “Ubeyd’ûl-Lâh Mahmud” aynen Bâtın’îyye gibi İbâh’îyyûn olan “Nokta” mezhebini ortaya çıkardı. Ubeyd'ûl-Lâh'a göre birçok noktanın birleşmesiyle meydana gelen harfler, anlamsız birer gölge olup esas olan noktadır. İmâm Zeyn el-Âb-ı Dîn’nin “En-Noktat’ûl-İlm’ûn” sözünün işaret ettiği varsayılan harflerin vücutları mutlaka nokta ile var olur. Hatta, “Vücûd-û Mutllâk” derecesine işaret etmek amacıyla İbranîler'in Kabalâ’sının ikinci kitabı olan Zohar da, Tevrat’ta nakledilmek üzere İbrânî alfabesinin en küçük harfi olan “Yu-Jode” yani “Lâfz” ile tabir edilmektedir.[11][12][13]

Ayrıca bakınız: Nûktâv’îyye, İbrani, Kabbala, Zohar ve Tevrat

Cabbalisme

[değiştir | kaynağı değiştir]

Yahudi Cabbalisme'i Mukaddes Kitap'ın biri zahirî ve öteki bâtınî iki ayrı mânasının bulunduğu esâsından yola çıkar. Bâtınî mânası kelimeler ve harflerin derin mânasıdır ki, bunun herkes tarafından anlaşılması mümkün değildir. Hurûfîlik’te kullanılan “Kelâm-ı Mâhfûz” (logos endiathetos) ve “Kelâm-ı Melfûz” (logos prophorikos) ayrımı bu yöntemden gelmektedir. Kabalizm etkileri tasavvufa ilk defa “Hâkim Tırmızî” aracılığıyla girdi. “Sabiî Akımları ve Harraf Mektebi” aracılığıyla Fârâbî’nin de haberdar olduğu bu “Kabalizm akımı” “İhvân’ûs-Safa Risaleleri” üzerinde bir hayli etkili olmuştur. Fakat “Bâtınîler”, “Hurûfîler”, “Nôktâvîler” ve bu vesileyle de “Bektâşîler” üzerindeki tesirleri çok daha fazla olmuştur.

Ayrıca bakınız: Hâkim Tırmızî, Fârâbî, İhvan-ı Safa, Bâtınîlik, Yahudilik, Kabbala ve Hurûfîlik

Yahudilik ve Hurûfîlik

[değiştir | kaynağı değiştir]

Hurûfîlik mesleği, Yahudilerin Kabal ve “Neveflâtunî” inançlarıyla, yorumlama ve üstü kapalı şekilde belirtme temeli üzerine inşa edilmiş bir karışım demekti. Yahudilerin “Kabalâ Mezhebi” ile ortaklık arzeden Hurûfî talimatının en önemli ana kaynağı İbrahim peygambere ait bir konuşmada aşağıda ana hatları verildiği şekliyle şöyle açıklanmaktadır:

  • Sifr'in nakline göre bütün kâinat Kelâm'ûl-Lâh'ın suret ve timsalidir. Kelâm ise İbranî alfebesinde mevcut olan “yirmi iki” harften müteşekkildir.
  • Munzâm olan “On” kadar “Aded-î Asliye” ile birlikte toplamı “otuz iki” eder. Allah bütün âlemleri bu otuz iki harf ve adetten yaratmıştır.

Dolayısıyla yaratılışın sırrını anlayabilmek için bu yirmi iki harf ile on kadar adedin Esrar ve Havass'ına dikkat etmek gereklidir. Bu harflerin içerdiği önem ise aşağıdaki şu sözlere dikkat etmek suretiyle anlaşılabilir:

  • “Cenâb-ı Hak”, “Cenâb-ı Rabb’ûl-Cüyûş”, İbranîler’in Tanrısı “Hâyy’û-Kâyyûm” ve “Sultân-ı Cihân Allâh’ûr-Râhman’ûr-Râhîym”.
  • “Allâh’û-Teâlâ’lem-Yezel”, Yahudiler’in Kabalâ Mezhebi’nin ana âkidesinine göre “Allâh’û-Celle-Celâle’hû” nâm-ı ibtisâmını yukarıda sıralanan bu harfler ve adetler aracılığıyla teşkil buyurmuştur.[14]
Ayrıca bakınız: Şiîlik, Hurûfîlik, Yahudilik, Sufilik ve Bâtınîlik

Sufîlik ve Hurûfîlik

[değiştir | kaynağı değiştir]

Çoğu sufîlerin, harflerin çeşitli şekillerine ilişkilendirilen sırlarla ilgili tefsirleri “Hurûfîlik” gibi karıncalı inançların ortaya çıkmasına yönelik teşvikçi yollar açmıştır. Hurûfî Mezhebi ile ilgili olan bazı herkesin anlayamayacağı sözlerin, kendisini mutasavvıf olarak tanıtan şairlerin, hemen hemen büyük bir kısmı tarafından kabul gördüğünden yazmış oldukları eserler, hurûfâta dair pek çok işaretle doludur. Sufî Edebiyatının meşhur şâirlerinden olan ve Hurûfîliğe bağlanmayanların bile harflerin ve kelimelerin işaretlerinin anlamlarına değinen birçok şiirleri mevcuttur. Hatta Muhy’id-Dîn İbn Arabî’nin Şecere-i Numânîyye’si, Şerâf’ed-Dîn Ahmed Bunî’nin Esrâr-ı Hurûf’u ve bu konuda daha birçok âlimlerin sınıflandırmalarından anlaşıldığına göre, inanç yönünden kendilerinden asla şüphe edilmesi mümkün bile olmayan bazı meşhur mutasavvıfların bile eserlerinde harflerle ilgili gizemli ifadeler kullanmaktan kendilerini alamadıkları görülmektedir.

Mezhep yönünden Hurûfî olan mutasavvıfanın divanları titizlikle incelenirse bunların içeriklerinde hurûfa sırlar gösteren birçok şiirleri de kapsadıkları anlaşılır. Gerek İran’da ve gerekse Anadolu’da yaşayan Hurûfîler arasında “Üsküdarlı Hâşım Baba” gibi şairler ortaya koydukları eserler aracılığıyla bu mezhebin etrafa yayılması ve yüceltilmesi için bir hayli hizmet etmişlerdir. Hatta Noktacılığın etkisi altında kaldığı anlaşılan meşhur sûfîlerden “Seyyid Ali’ûl-Hemedanî” bile, Vücûd-û Mutllâk’ı “nokta” deyimiyle anılmaktadır.[15]

Ayrıca bakınız: Bâtınî, Sufilik, Ekberilik, İbn Arabi ve Hurûfîlik

Hurûfîliğin Bektâşîlik üzerindeki etkileri

[değiştir | kaynağı değiştir]
Ana maddeler: Hurûfîlik, Bektaşilik Tarikatı, Safeviye Tarikatı, Safevî Devleti ve Kızılbaşlık

Anadolu’da 13. Asıra damgasını vuran Babâîlik hareketinin devamı niteliğinde olan ve İran Râfizîliği’nin yayılmasına hizmet eden en büyük tarikat, 14. Asrın sonlarında ortaya çıkan Şiîliğin Hurûfîlik mezhebinin şiddetli etkileri altında faaliyetlerini sürdüren Bektâşî Tarikâtı olmuştu.[16][17]

Ayrıca bakınız: Nesîmî ve Hallâc-ı Mansûr

Hurûfîler’in Hacı Bektâş dervişleri arasına sızması

[değiştir | kaynağı değiştir]
Bektâşîlik ve Kızılbaşlık’ta kendisine İsmet (Günahsız) sıfatı atfedilen Ali[18] tasviri; İslam peygamberi Muhammed’den sonra İslâmiyet’i kabul eden ilk erkek olarak resmedilmiş.

H. 796 / M. 1394 yılında Hurûfîlik akımının kurucusu “Fadl’Allah Yezdânî” idam edilince[2] başta damadı[19] “Ali’ûl-A’lâ” olmak üzere Hurûfîler’in çoğu Kırşehir’deki Hacı Bektâş Dergâhı’na sığındılar. Böylece Hurûfîliği Kırşehir’de Hacı Bektâş Tekkesi’nin yoldaşları arasında Hünkâr’ın talimatı diyerek yaymaya başladılar. H. 822 / M. 1419 yılında vefat eden ve kendisini Hacı Bektâş’ın halifesi olarak tanıtan “Ali’ûl-A’lâ”[19] adındaki bu Hurûfî-Babasının bütün talimatı günümüzdeki Bektâşî inanışlarıyle tam bir birleşme göstermektedir.[19] Aynı zamanda bu tarikata, “Âşık” adı verilen, ellerinde saz ve koltuklarında şarap tulumbaları taşıyan kişileri getirenler de Hurûfîler’dir.[11][12]

Hurûfî – Bektâşîliğin imâni kimliği

[değiştir | kaynağı değiştir]

Bütün “Şîʿa-i Bâtın’îyye” kollarında olduğu gibi Bektâşîler de kendi içlerinde mürid, baba, dede baba gibi ayrı ayrı rütbelere hâiz bazı basamak ve makamlara bölünmüşlerdir. Çeşitli din ve inanışların serpilmiş tohumlarından pek çok örnekler içerdiği gibi, bir ucu Hint felsefesine dayanan tenasüh ve hulûle inanmak ve tüm canlı mahlûkâta karşı aşırı saygı duyguları beslemek Bektâşîliğin ana ilkeleri arasında yer alır. Bektâşî İlâhiyâtı Vahdet-i Vücudun neff-i vücuda kadar vardığı gibi Hristiyanlık ile de ortak tarafları mevcuttur. İslâmiyet’in ruhbaniyet ve keşişliğe şiddetle karşı çıkmasına karşın Bektâşîler de tam aksine evlenmenin aleyhine tavır alır ve alâmeti tecrit olarak da Balım Sultan türbesinin eşiğinde, kulakları doldurarak küpe takmak en yüksek Tevellâ ve Teberra’yı ifade eder.[20][21]

Ayrıca bakınız: Tevella, Teberra, Balım Sultan, Tenasüh ve Hülul

Balkan ve Arnavut Bektâşîliği

[değiştir | kaynağı değiştir]

Osmanlı İmparatorluğu devrinde Yanya’ya, daha sonradan Manastır Vilâyeti’ne bağlı olan Avlonya kasabası Anadolu’daki Hacı Bektâş Ocağı’nın Dedebabalarının çoğunu yetiştirmekteydi. Bütün din ve mezheplere kendi kapısını açmış olan Bektâşîlik, İslâmîyet’in resmî inancını tanımayan çeşitli din ve inanç mensuplarını da kendi sınırları içerisine almakta hiçbir sakınca görmemiştir. Geçmişte “Türkiye Bektâşîleri” arasında Katolik ve Ortadoksluk gibi Hristiyan dininin mezheplerinden olan Rum ve Ermenilere mensup Canlar, Babalar, Dedebabalar ve hatta zâviye yöneten Hristiyan Bektaşiler’e sıkça rastlanmaktaydı. Anadolu’nun vaktiyle İslâm dinine girmemiş olan “Türk Hristiyanları” arasında da pek çok Bektaşi vardı. Avrupa’daki Bektâşîliğin en çok geliştiği bu çevrelerde İslâmiyet duyguları pek zayıf ve gevşek olduğu gibi, yaşamış oldukları Hristiyan bölgelerinde de mevcut olan İslam dışı batıl inançların çoğunu paylaşmaktadırlar. Toska Arnavutları’nın önemli bir kesimi mezheben Câferiyye Şiîliği’nden olup tarikâten ise Bektaşi’dirler.[22]

Ayrıca bakınız: Yanya, Manastır, Avlonya, Demir Baba Tekkesi ve Harabati Baba Tekkesi

Hurûfî – Bektâşîliğin “Bâtınîler” ile ortak yanları

[değiştir | kaynağı değiştir]
Makale serilerinden
Bâtınîlik - İsmaililik
sembol:ismaili arslan
İmân (Bâtınîlik-İsmaililik)
  • Tevhit
  • Kur'an
  • Melekler
  • Peygamber
  • Peygamberler
  • Kur'an'da adı geçen peygamberler
  • Kitaplar
  • Kader
  • Mahşer
  • Ahiret
  • Kıyamet
  • Kıyâm-ı Kıyâmet
  • Gadir-i Hum
İsmâ‘ilî İmâmet dizgeleri
  • Nur (İslam)
  • Bâtın (İslam)
  • Zâhir (İslam)
  • Yedicilik
  • Pir
  • Dâî
  • Dâvah
  • Kutsî-Dûa
  • Takiye
  • Reenkarnasyon
  • Panenteizm
İsmaililik - i'tikadı yapıtaşları
  • İmamet
  • İmamiye (Şiilik öğretisi)
  • Dört Sadık Sahabe
  • İsmet
  • Gayba
  • Nizârî i'tikadı
  • Mustâ‘lî i'tikadı
  • Veçh-i Din
Yedi Esâs
  • Velâyet
  • Tahâret
  • Namaz
  • Oruç
  • Zekât
  • Hac (İslam)
  • Cihad
Ehl-i Abâ ve İmâmet nesli
  • Şablon:Kureyş soyağacı
  • Muhammed
  • Muhammed'in soyu
  • Ali
  • Fatıma
  • Hasan bin Ali
  • Hüseyin bin Ali
  • Zeynelâbidîn
  • Muhammed el-Bakır
  • Ca'fer es-Sâdık
İsmaililik Tarihi
  • Ebû’l-Hattâb el-Esedî
  • Hattâbiyye
  • Yediciler
  • İsmail bin Ca‘fer es-Sâdık
  • Karmatîlik
  • Meymûn el-Kaddâh
  • Muhammed bin İsmâil eş-Şâkir
  • Vâfî Ahmed
  • Muhammed et-Taki
  • Razi Abdullah
  • ‘Ubayd Allâh el-Medhî
  • El-Kâ'im
  • El-Mansûr
  • El-Mu'izz
  • El-Azîz
  • Târik'ûl-Hâkim
  • Ez-Zâhir
  • Üniter Çağrı
  • Hamza ibn Ali
  • Neştekin ed-Derezî
  • Bahâeddîn el-Mu'tenâ
  • Dûrz’îyye
  • Hikmet Risaleleri
  • Seyyîd el-Tenukhî
  • Mûstensir (Fatımi)
  • Bedr el-Cemâli
  • El-Melik el-Efdâl
  • Nizâr el-Mustafâ
  • Ahmed el-Mustâ‘lî
  • Mansûr el-Âmir
  • El-Hâfız
  • Et-Tâyyîb
  • Nizârî İmâmiyyesi Temsil Heyeti
Önemli Dâîler
  • Abd'ûl-Melik bin Attaş
  • Nâsır-ı Hüsrev
  • Raşidüddin Sinan el-İsmaili
  • Sabbah’îyye
  • Hasan Sabbah
  • Kiyâ Büzürgümmîd
  • Muhammed bin Kiya Buzrug Ummid
  • Pir Sadr'ed-Dîn
  • Satpanth
  • Tâyyîbî-Davûdî Dâ’î ve Me’zûnları
Nizârî-İsmaili Devleti ve Elemût – Belde’t-ûl’İkbâl
  • El-Hâdî
  • El-Môhtadî
  • El-Kahir
  • II. Hasan (Haşhaşi)
  • II. Muhammed (Haşhaşi)
  • III. Hasan (Haşhaşi)
  • III. Muhammed (Haşhaşi)
  • Rükneddin Hür Şah
  • I. Ağa Han
  • II. Ağa Han
  • III. Ağa Han
  • IV. Ağa Han
Şi‘î Mezhepler
  • Zeydilik
  • İmamiye
    • İsnâaşeriyye (Câferîler  · Galiyye (Hurûfî-Bektaşî  · Nusayrî-Alavîyyeh)  · Kızılbaş -Alevilik)
    • Bâtınî - İsmâil’îyye (Türkistan Aleviliği  · Yedicilik (el-İsmâʿîliyyet’ûl-Hâlisa  · Karmat’îyye)  · Galiyye (Keyyâl’îyye  · Dûrz’îyye  · Haşhaşiler)  · Nizârî-İsmâ‘îlîler  · Mustâ‘li-Tâyyîbîler)
  • g
  • t
  • d

Bektâşîliğin bütün silsilesi Bedr’îyye, Kalender’îyye, ve diğer “Şîʿa-i Bâtın’îyye” mezhepleriyle ortak bir cephe arz etmektedir. Fadl’Allah Hurûfî’nin Bektâşî öğretisi içine yerleştirmeyi başardığı kuralların hâkim olduğu yörelerde, zamanında Şeyh Halife ve Hasan Cevrî’nin müridleriyle diğer Şiî-Babalar tarafından serpiştirilmiş birçok itikatler mevcuttu. “Bektaşilik Tarikatı” Hurûfî etkilerine maruz kaldıktan sonra, Hurûfîliğin inanış ve kuramları hakkındaki esasları içeren Fadl’Allah Yezdânî’nin Câvidannâme’si,[23][24][25] Şeyh Sâfî’nin Hakikâtnâme’si, Ali’ûl-A’lâ’nın Mâhşernâme’si,[26] Emîr Gıyâs’ed-Dîn’in İstivânâme’si,[27] Frişte Oğlu’nun Ahiretnâme’si ve yine bu konuda yazılmış olan Aşıknâme, Hidâyetnâme, Mukaddeme’t-ûl-Hâkayık, Muharremnâme-i Seyyid İshâk, Nihâyetnâme, Tûrabnâme, Miftâh’ûl-Gayb, Tuhfet’ûl-Uşşak, Risâle-i Nokta, Risâle-i Hurûf, Risâle-i Fazl’ûl-Lah, ve Viran Abdal risalesi[28][29] gibi eserler Bektâşî canlarının üstatları tarafından saygı ile eller üstünde tutulmaktadır.

Ayrıca bakınız: Bâtınîlik, Kalenderîlik, Haşhaşilik, Hurûfîlik ve Bektâşîlik

“Alâ Zikrihi’s-Selâm Hasan Sâni” ve Elemût Bâtınîleri tarafından İslâmî ibâdetlerin ortadan kaldırılması

[değiştir | kaynağı değiştir]

Hicrî 559 yılının Ramazan Ayı’nın On Yedinci günü 8 Ağustos 1164 tarihinde “Kıyâm-ı Kıyâmet” adıyla anılan günde “Alâ Zikrihi’s-Selâm Hasan Sâni” Elemût Kalesi’nde yapılan büyük toplantıda bütün dini tekliflerin tamamıyla ortadan kaldırdığını ilan etti. Verdiği demeçte: “Ben İmâm-ı Zamân’ım, emir ve neyh’e ait ne kadar tekâlif mevcutsa hepsini lağvettim. Halk Bâtınen hüdâya merbut kalmalı, Zâhirde ise tamamen hürdür.”[30] Kur'an'da anlaşılan mâna zâhirî değil bâtınîdir. Böylece, “Bâtınîler” bütün dini yol gösterimleri ve hatta toplumsal yükümlülükleri bile istinasız kaldırıp atmışlardır.[31] Bu konudaki “Melâhide-i Bâtın’îyye” inancı, bütün “Hurûfi–Bektaşiler” tarafından da aynen paylaşılmaktadır. Hurûfîlik’te ise sadece haftada iki rek’at Cuma Namazı farzı kabul edildikten sonra, geri kalan diğer ibadet hükümlerinin tamamı ve bütün İslâmî mevzuatlar geçersiz kılınmıştır.[32]

Ayrıca bakınız: Hasan-ı Sâni Alâ Zikrihi’s-Selâm, Kıyâmet-i Kûbrâ ve Namazın kaldırılması

“Fahr’ed-Dîn-i Acemî” ve Hurûfî-Bâtınîler’in Edirne’de ateşe atılmaları

[değiştir | kaynağı değiştir]

Hurûfîler, 9.Hicrî / 15. Miladi yüzyılda çok sıkı bir kovuşturmaya maruz kaldılar. Osmanlı sınırları içerisine İran’dan, Hindistan’dan ve Türkistan’dan bazı tuhaf dinsel inanç taşıyan dervişlerin girmesi üzerine, hükümet bu garip kılıklı yabancılar aleyhinde soruşturma başlatmak zorunda kalmıştı. Çelebi Mehmed ve Sultân Koca Murad Sâni devirlerinde süregelen bâtınî aşılamanın tortuları, bu yüzyılda tekrar hareketlenmeye başlamışlardı. “Şekayık” yazarı İbn-i Hallikân’nın aktardığına göre “Fahr’ed-Dîn-i Acemî” küfür ve Kur'an'ın koyduğu kurallara karşı gelme suçlamasıyla Edirne'de canlı canlı yakılarak ölüme mahkûm olan Hurûfîler'in ateşlerini tutuşturmaya çalışırken bu arada kendi sakalını da dağlamıştı.[33]

Makale serilerinden
Şiilik
Allah
İmâmet İnancı
  • Tevhid
  • İslam'da dört kitap
  • İslam peygamberleri
  • Muhammed sonrası
  • İmamet
  • Melekler
  • İslam'da kıyamet
  • Aşure Günü
  • Tevessül
  • İsmet
  • Gayba
  • Şii din adamları
  • Dört Sadık Sahabe
  • Erba'în Haccı
Şiîliğin bayram, mâtem ve anı günleri
  • Aşure Günü
  • Erbain
  • Mevlid Kandili
  • Ramazan Bayramı
  • Kurban Bayramı
  • Gadir-i Hum
Şiiliğin tarihi
  • Tathir
  • Sekaleyn
  • Mübahele
  • Gadir-i Hum
  • Fatıma'nın evi
  • İlk Fitne
  • İkinci Fitne
  • Kerbelâ Olayı
  • Diğer tarihi olaylar
İmâmî Mezhepler
  • Zeydilik
  • İmâmîyye
    • İsnâaşeriyye
      • Bâtınîlik
        • Alevilik
        • Bektaşi inancı
      • Caferilik
      • Galiyye
        • Hurûfilik
        • Nusayrilik
      • Kızılbaş
    • İsmaililik
      • Nizarîlik
      • Mustalilik
        • Davûdî
        • Süleymanî
        • Alavî
Ehl-i Abâ Hadisi
  • Muhammed
  • Ali
  • Fatıma
  • Hasan
  • Hüseyin
Kutsal kadınlar
  • Fatıma
  • Hatice bint Hüveylid
  • Ümmü Seleme
  • Zeyneb bint Ali
  • Ümmü Gülsüm bint Ali
  • Ümmü'l-Benîn
  • Fatıma bint Hasan
  • Rukiyye bint Hüseyin
  • Rubab
  • Şehribanu
  • Fatıma bint Musa el-Kâzım
  • Hekime Hatun
  • Nergis
  • Fatıma bint Esed
  • Ümmü Fervah
  • g
  • t
  • d

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ Glasse, Cyril, The New Encyclopeida of Islam, Alta Mira Press, (2001), p.164
  2. ^ a b c d Encyclopedia Iranica, ASTARĀBĀDĪ, FAŻLALLĀH 17 Mayıs 2019 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (İngilizce)
  3. ^ Keşf’ûz Zû-Nûn, Cilt 1, Sayfa 401.
  4. ^ İbn-i Hacer, Enbe’ül-Gumur. [Köprülü Mehmet Paşa Kütüphanesi, No: 1005-1009].
  5. ^ Öztürk, Yaşar Nuri, En-el Hak İsyanı – Hallâc-ı Mansûr (Darağacında Miraç), Cilt 1, ve 2, Yeni Boyut, 2011.
  6. ^ a b Massignon, Louis, Hallâc-ı Mansûr’un “Kitâb’ût-Tavâsîn” adlı eserinin Farsça’dan tercüme şerhini yapan Zuzbâhan Baklî’nin eseriyle birlikte hazırlattığı tetebbunâmesi.
  7. ^ Ahmed er-Rıfai, Bürhan’ûl-Müeyyed.
  8. ^ İbn-i Tikteka, Kitâb’ûl-Fahri, Sahife 234, Mısır tab’ı.
  9. ^ Öztürk, Yaşar Nuri, En-el Hak İsyanı – Hallâc-ı Mansûr (Darağacında Miraç), Cilt 2, Sahife 187, Yeni Boyut, 2011. (Sırf bu âyetin izâhatı için Hallâc-ı Mansûr tarafından yazılan “Tâvasîn” adlı meşhur eserin tercümesi mevcûttur.)
  10. ^ a b Balcıoğlu, Tahir Harimi, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları – Anadolu Şiîliğinin çok mühim iki cephesi: Hurûfîliğin esâs âkaidi, Sayfa 198, Kanaat Kitabevi, 1940.
  11. ^ a b Hoca İshak Efendi, Kâşif’ül-Esrâr.
  12. ^ a b Clement Huart, Gibb Külliyatı, Cilt 9.
  13. ^ Nûr’ûl-Hüdâ.
  14. ^ Mehmet Ali Aynî, Tasavvuf Tarihi, Cilt 1, Sahife 133.
  15. ^ Tahir Harimi, Tarihi Hikmette Sofiyûn.
  16. ^ "HURÛFÎLİK, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 18, sayfa 408-412, 1998". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  17. ^ "BEKTAŞÎLİK, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 5, sayfa 373-379, 1992". 15 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  18. ^ Dabashi, Theology of Discontent, p.463
  19. ^ a b c Encyclopedia Iranica, ʿALĪ AL-AʿLĀ 17 Mayıs 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (İngilizce)
  20. ^ Balcıoğlu, Tahir Harimi, Mezhep Cereyanları – Anadolu Şiîliğinin çok mühim iki cephesi: Bektâşîlik meratibi ve i’tikadî hüviyeti, Sayfa 191, Ahmet Sait Matbaası, 1940.
  21. ^ Encyclopedia Iranica, HORUFISM 17 Mayıs 2018 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (İngilizce)
  22. ^ Profesör Hasluk, Bektaşi Tetkikleri – İngilizce’den mütercimi: Ragıp Hulûsi,, Sayfa 53.
  23. ^ "CÂVİDÂNNÂME, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 7, sayfa 173, 1993". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  24. ^ Encyclopedia Iranica, JĀVDĀN-NĀMA 17 Mayıs 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (İngilizce)
  25. ^ "FAZLULLAH-ı HURÛFÎ, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 12, sayfa 277-279, 1995". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  26. ^ "ALİ el-A'LÂ, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 2, sayfa 381, 1989". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  27. ^ "EMÎR GIYÂSEDDİN, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 11, sayfa 130-131, 1995". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  28. ^ [Bu risalelerin önemli bir bölümü Gibb koleksiyonunda “Clement Huart” tarafından yayınlanmış ve “Rıza Tevfik” tarafından bir Mukaddime yazılmıştır.]
  29. ^ "VİRÂNÎ, TDV İslâm Ansiklopedisi, cild 43, sayfa 109-110, 2013". 30 Ağustos 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Ağustos 2019. 
  30. ^ Tahir Harimi, Naklî İlimler Tarihi – İran Bâtınîleri.
  31. ^ Ebû Reyhan Birunî, El’âsar ül-Bakîyye. [Bâyezid Umumî Kütüphanesi, el yazması nüsha].
  32. ^ Balcıoğlu, Tahir Harimi, Mezhep Cereyanları – Hurûfîliğin esas âkaidi, Sayfa 199, Ahmet Sait Matbaası, 1940.
  33. ^ İbn-i Hallikân Kenârî, Şekayık.
  • g
  • t
  • d
Alevilik konuları
İnançlar
Allah  · Muhammed  · Miraç  · Hak-Muhammed-Ali  · Muhammed-Ali  · İmamet  · On İki İmam  · İmamet (İsnâaşeriyye öğretisi)  · Tasavvuf  · Vech-i Din  · Melamilik  · Dört Kapı Kırk Makam  · Sufi metafiziği  · Ekberilik  · En-el Hak  · Bektaşî inancı  · Kırklar Cemi
İbadet
Ayinler
Cem  · Semah  · Gülbenk
Bayramlar ve törenler
Hıdırellez  · Ramazan Bayramı  · Kurban Bayramı  · Gâdir-î Hum  · Aşure Günü  · Nevruz  · Hacı Bektaş-ı Veli Anma Törenleri  · Abdal Mûsâ anma törenleri
Oruçlar
Hızır Orucu  · Kadir Orucu  · Masum-u Pak Orucu  · Muharrem Orucu
Kandiller
Mevlid Kandili  · Regaip Kandili  · Miraç Kandili  · Berat Kandili  · Kadir Gecesi
Şenlikler
Pir Sultan Abdal Şenlikleri
Aleviliğin tarihi
Devirler
Babailer  · Safevî-Kızılbaş tarihi  · Osmanlı İmparatorluğu'nda Alevilere yapılan haksızlıklar
İsyanlar
Abdullah bin Zübeyr İsyanı  · Babek Ayaklanması  · Babai Ayaklanması  · Şahkulu İsyanı  · Baba Zünnun İsyanı  · Kalender Çelebi İsyanı  · Celali isyanları  · Dersim ayaklanmaları  · Vaka-i Hayriye
Katliamlar
İbn-i Mülcem  · Kerbelâ Olayı  · Dersim İsyanı  · Maraş Katliamı  · Çorum Katliamı  · Sivas Katliamı
Önderler
Abdullah bin Zübeyr  · Muhammed bin Abdullah el-Mehdi  · Muhtar es-Sekafî  · Ebû Müslim Horasânî  · Hasan bin Zeyd'ül-Alevi  · Babek Hürremi  · Yahya bin Ömer  · Hasan bin Zeyd  · Hasan el-Utruş  · Baba İshak  · Şeyh Bedreddin  · Börklüce Mustafa  · I. İsmail  · Şahkulu  · Seyit Rıza
Nüfus dağılımı
Kızılbaşlar (Çepniler  · Tahtacılar)  · Nusayriler
Alevi itikad
ve
mezhepleri
Mezhepler
Şiilik  · İsnâaşeriyye  · Keysanilik  · Zeydilik  · Yediciler  · Karmatîlik  · İsmaililik  · Nizarîlik  · Haşhaşiler  · Hurûfilik  · Hindistan Alevîliği
İtikadlar
Şii imameti  · Caferilik  · Nusayrilik  · Bâtınîlik  · Yedicilik (Nizari fıkhı  · Tâyyîb’îyye)
Tarikatlar
Yesevîlik  · Kalenderilik  · Bektaşîlik  · Nimetullahilik
Dini kişilik
Eren  · Abdal  · Sarı Ana  · Derviş  · Dede
Dini önderler
Hızır  · Selman-ı Farisî  · Veysel Karani  · Zünnûn-ı Mısrî  · Bâyezid-i Bistâmî  · Hallâc-ı Mansûr  · Ebu'l Hasan Harakânî  · Nâsır-ı Hüsrev  · Ahmed Yesevî  · Tapduk Emre  · Yunus Emre  · Muhyiddin İbnü'l-Arabî  · Ebu'l Vefa el-Bağdadi  · Baba İlyas  · Baba Haydar  · Hacı Bektaş-ı Veli  · Sarı Saltık  · Barak Baba  · İmadeddin Nesimî  · Abdal Musa  · Kaygusuz Abdal  · Balım Sultan  · Demir Baba  · Harabati Baba  · Gül Baba  · Pir Sultan Abdal  · Kul Himmet  · Virani
  • g
  • t
  • d
İslam ilâhiyatı
Alanlar - İlahiyatçılar - Kitaplar
Alanlar
  • Akide
  • Akıl ('Aql)
  • Astronomi
  • Kozmoloji
  • Eskatologya
  • Ahlak
  • Kelâm
  • Fıkıh
  • Mantık
  • Metafizik
  • Doğa felsefesi
  • Barış
  • Eğitim Felsefesi
İlahiyatçılar
  • Muhammed bin Hanefiyye
  • Hasan-ı Basri
  • Kâsım bin Muhammed
  • Zeynelâbidîn
  • Muhammed el-Bakır
  • Zeyd bin Ali
  • Ca'fer es-Sâdık
  • İmâm-ı Â’zam Ebû Hanîfe
  • Mâlik bin Enes
  • Muhammed bin Abdullah el-Mehdi
  • Şafii
  • Ahmed bin Hanbel
  • Davud el İsbehani
  • İbn Hazm
  • Ebu Yusuf
  • Vâsıl bin Atâ
  • Amr bin Ubeyd
  • Kadı Abdülcebbar
  • Kindî
  • Tirmizî
  • El-Eş'ari
  • Mâtürîdî
  • Gazzâlî
  • Şehristanî
  • Hâkim et-Tirmizî
  • Râzî
  • El-Cahiz
  • El-Mesûdî
  • El-Cübbaî
  • El-Dahabi
  • El-Kurtubî
  • el-Belluti
  • Şeyh Müfid
  • Ahmed Yesevî
  • Ahmed Rıza Han
  • Ahmed Sirhindî
  • İbn Kayyim
  • İbn Arabi
  • İbn Kudâme
  • İbn Teymiye
  • el-Şirazi
  • Abdülkâdir Geylânî
  • Abdülhakîm Arvâsî
  • Ebu'l A'lâ el-Mevdudî
  • Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî
  • Fazlur Rahman Malik
  • Hacı Bektaş-ı Veli
  • Hacı Bayram-ı Veli
  • Mahmud Hüdayi
  • Murtaza Mutahhari
  • Muhammed Bakir el-Sadr
  • Muhammed Hamidullah
  • Muhammed Hamdi Yazır
  • Muhammed Taki Osmani
  • Nâsır-ı Hüsrev
  • Sadreddin Konevî
  • Said Nursî
  • Şeyh Bedreddin
  • Şeyh Tusi
Önemli kitaplar
  • Buyruklar (Alevilik)
  • Divan-ı Hikmet (Yesevilik)
  • İhyau Ulumi'd Din (Gazzâlî)
  • Kitâb el-Mecmû (Nusayrilik)
  • Makâlât (Bektaşi inancı)
  • Mesnevî (Mevlevilik)
  • Mektûbât-ı Mevlânâ (Mevlevilik)
  • Mektûbât-ı Rabbânî (Nakşibendilik)
  • Nehсü'l Belâga (Caferilik)
  • Risale-i Nur
  • Hikmet Risaleleri (Dürzîlik)
  • Sünni kitaplar (Buharî • Nesaî • Ebu Davud • Tirmizî • İbn Mace • Müslim İbn Haccâc • El-İrşad • El-Akîdetü't-Tahâviyye)
  • Veçh-i Din (Türkistan Aleviliği)
  • İslam fıkıh mezhepleri
  • İtikadî mezhepler
  • Siyasi mezhepler
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Bektaşî_inancı&oldid=36486354" sayfasından alınmıştır
Kategoriler:
  • Şiilik
  • Bektaşilik
  • İslam dini itikad mezhepleri
  • İnanç
Gizli kategori:
  • Webarşiv şablonu wayback bağlantıları
  • Sayfa en son 17.43, 6 Aralık 2025 tarihinde değiştirildi.
  • Metin Creative Commons Atıf-AynıLisanslaPaylaş Lisansı altındadır ve ek koşullar uygulanabilir. Bu siteyi kullanarak Kullanım Şartlarını ve Gizlilik Politikasını kabul etmiş olursunuz.
    Vikipedi® (ve Wikipedia®) kâr amacı gütmeyen kuruluş olan Wikimedia Foundation, Inc. tescilli markasıdır.
  • Gizlilik politikası
  • Vikipedi hakkında
  • Sorumluluk reddi
  • Davranış Kuralları
  • Geliştiriciler
  • İstatistikler
  • Çerez politikası
  • Mobil görünüm
  • Wikimedia Foundation
  • Powered by MediaWiki
Bektaşî inancı
Konu ekle